宋人說詩，好以禪為喻，任淵《陳后山詩集序》曰：“讀后山詩，大似參曹洞禪，不犯正位，切忌死語。”如再翻閱宋人詩話，則以禪說詩者更多。禪師說法，亦往往拈舉前人詩句。余素喜韻語，近來又常涉獵禪宗語錄，頗覺其間有似處，然而實在說來，禪與詩的關系是：“似則似，是則非是�！倍呶纯苫鞛橐徽�。
唐宋詩人接近禪學者甚多，唯其接近禪學，故詩中常作禪語，但詩中參以禪語則必不能佳。如蘇東坡之《東林偈》云：“溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。”非詩非禪，正是禪家之“觸”。至于王摩詰、柳子厚盡有好詩，于佛經亦熟，但其好詩皆不是佛家語也。禪師亦好為偈語，若律之以詩，即非笑話，亦是外行。如云居舜禪師之：“云居不會禪，洗腳上床眠，東瓜直
侗，瓠子曲彎彎。”還有應庵華禪師之：“蜻蜒許是好蜻蜒，飛來飛去不曾停，被我捉來摘去兩邊翼，恰似一枚大鐵釘。”又如簡堂機禪師之：“圓通不開生藥鋪，單單只賣死貓頭，不知那個無思算，吃著通身冷汗流�！苯允嵌U而非詩。但簡堂住山時，有偈語一則，雖禪機不深，而真是好詩：“地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮，拾得斷麻穿破袖，不知身在寂寥中。”大有孔子疏食飲水樂在其中、顏淵簞食瓢飲不改其樂之境界。由此可知：好詩未必通禪，而禪語亦多非好詩也。唐宋兩代號為“詩僧”之作品，如《禪月集》《白蓮集》《石門文字禪》皆不過爾爾。此亦禪與詩不能十分相合之一佐證。
如此，則宋人以禪說詩，豈非毫厘相差，天地懸隔?然宋人之說，亦自有其見地。詩與禪相似處只在“不可說”之一點。非不許知，乃是不許說。禪宗大師云“這張嘴只好掛在墻上”，即是必須由自己參悟而來的意思。由旁人解說而知者，并非真知。老子《道德經》曰：“道可道，非常道；名可名，非常名�！奔捌涞乐⒚�，則又曰：“恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精�！被秀瘪黑�，如何可說?又《莊子》“庖丁解牛”亦說此義。故謂道必自得，父不可傳之于子，兄亦不能傳之于弟。以上乃就哲學方面而言。
如再以文學論之，六朝時陶弘景隱居，皇帝詔問：“山中有何物?”宏景答詩云：“山中何所有，嶺上多白云，只可自怡悅，不堪持贈君�！倍U與詩也正如這詩的后兩句，“只可自怡悅，不可說似君”也。
唐文宗詩曰：“人皆苦炎熱，我愛夏日長�！绷珯嗬m(xù)曰：“薰風自南來，殿閣生微涼。”一禪宗大師說法，亦舉此二十字。意謂人必身臨其境，方可體會得出，然柳公作句，何嘗有意于禪?后來禪師舉此二句，當然忘其為詩，此即詩與禪相似之處，均是不可說也。
所謂不可說者，并非“無”，而是“真有”。因此不可說并非玄妙。凡一境界其高深微妙之處，皆是“不可說”，固不獨詩與禪為然。莊子曰：“道可得而不可見�！币颉安豢梢姟惫省安豢烧f”。詩與禪之“不可說”而非“無”之一點相同，詩人之談禪，禪師之舉詩，適以證明詩禪相通之處。
故詩是詩，禪是禪，而其精深微妙的“不可說”的境界則相同。
總結之曰：禪者，萬殊歸于一本。詩者，一本散為萬殊。禪是自性圓明，見心見性，法爾如然，在智不增，在愚不減。詩是包羅萬象，神通變化，無有常法，如此則禪為靜，詩為動。禪是由外向內如孟子所謂“收其放心”；詩是由外之內，收于內后再放于外。陸士衡《文賦》有曰：“收視返聽，耽思旁訊，精鶩八極，心游萬仞�！笔找暦德犑鞘站F，心游是收而復放。所以詩乃靜中之動，動中之靜也。
宋入學道者稱學詩者曰“玩物喪志”。至于禪師則意更不在詩。然而，禪宗雖然萬殊歸于一本，試問“一”又將歸于何處?一切文學哲學宗教雖路徑各不相同，而其最高境界皆是追求真理。故于詩，可得一轉語曰：“此眾無枝葉，唯有諸真實。”
一九四三年十一月六日
……
書單推薦
