川劇的生存和發(fā)展，在于傳承與創(chuàng)新。
　　21世紀，川劇表演藝術(shù)在社會文化急劇發(fā)展變化的外環(huán)境下，正面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)。20世紀末，在世界范圍內(nèi)興起的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護浪潮，使各國傳統(tǒng)文化藝術(shù)受到進一步重視，中國的各個地方劇種也以此為振興契機，努力尋找存活與發(fā)展的思路。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護就是傳統(tǒng)戲劇所面臨的時代機遇。在此語境下，川劇作為西南最重要的傳統(tǒng)劇種，它在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護語境中進行了傳統(tǒng)戲劇繼承與發(fā)展方式的探索。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目“川劇”的代表性傳承人之一，沈鐵梅肩負“傳承”與“創(chuàng)新”的雙重任務(wù)。“傳承”是“固本”，是保留川劇的血脈和基因，也是“創(chuàng)新”之基；“創(chuàng)新”則是川劇這門古老的戲劇藝術(shù)得以持續(xù)存活發(fā)展，以適應(yīng)新社會文化需求的必要嘗試。沈鐵梅在川劇表演藝術(shù)方面的追求和探索，是“堅實”傳統(tǒng)之基上的繼續(xù)前進和勇敢革新。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題上，沈鐵梅是一個積極的實踐者。
　　如果停留在吃川劇老本，而不開拓創(chuàng)新，川劇的路只會越走越窄，甚至退出歷史舞臺。在川劇文化發(fā)展的長河中，一方面要固本培元，繼承傳統(tǒng)精髓，延續(xù)優(yōu)秀血脈，以奠定發(fā)展之基；另一方面，則要拓展思路，突破傳統(tǒng)，調(diào)整和創(chuàng)新藝術(shù)表現(xiàn)形式，使之更加符合現(xiàn)代觀眾審美情趣。這種發(fā)展途徑，不僅能使川劇自身的戲曲品格顯得更加鮮明，還能讓這門古老的戲曲藝術(shù)，更加貼近當(dāng)代觀眾，獲得人氣，提高文化影響力，以富有地方文化特色和時代氣息的川劇劇目為載體，凸顯出重慶川劇藝術(shù)的魅力。
　　從川劇藝術(shù)發(fā)展的維度上看，當(dāng)今川劇表演藝術(shù)的呈現(xiàn)主要分為兩種方式：一種是對川劇傳統(tǒng)表演藝術(shù)的嚴格繼承；二是在繼承川劇傳統(tǒng)表演藝術(shù)的基礎(chǔ)上的創(chuàng)新發(fā)展。只有敬畏戲曲傳統(tǒng)，堅守戲曲本體，在繼承中求變，在繼承中創(chuàng)新，在繼承中發(fā)展，遵循毛澤東同志提出的“推陳出新”的正確文藝思想，才能辯證地解決“承”與“傳”之間的關(guān)系，創(chuàng)造出適合當(dāng)下的戲曲表演藝術(shù)的新體系、新流派。沈鐵梅的川劇表演藝術(shù)亦是如此，在揣摩時代的變化和觀眾欣賞需求的同時，堅持發(fā)揮自己的藝術(shù)優(yōu)勢，不斷推陳出新，科學(xué)地打破傳統(tǒng)的束縛，創(chuàng)作出既貼近觀眾欣賞方式，又保存川劇劇種的藝術(shù)價值體系、精神氣質(zhì)和獨特格調(diào)的川劇舞臺藝術(shù)作品。
　　本書的上篇“沈鐵梅藝譚心影”——第一章“鐵梅論繼承與創(chuàng)新”、第二章“鐵梅談藝說戲”，是沈鐵梅從自身藝術(shù)實踐角度，以第一人稱來談川劇表演藝術(shù)；本書的下篇“沈鐵梅表演藝術(shù)研究”——第三章“多維視角中的沈鐵梅川劇聲腔研究”、第四章“沈鐵梅川劇表演藝術(shù)做功研究”和第五章“戲曲文化傳播語境中的‘沈鐵梅形象’”這后三部分則是課題組站在第三人稱的客觀角度上，對沈鐵梅藝術(shù)所進行的研究和分析。課題組渴望以“主觀和客觀‘”第一人稱自述和第三人稱客觀研究“相結(jié)合的方式開展研究，以期從各個角度與維度，對沈鐵梅川劇表演藝術(shù)進行全面的分析與討論。重慶市川劇院和重慶市文化研究院聯(lián)合組成課題組，圓滿完成了本項目的研究工作。劉德奉、譚小兵、羅敏、陳朝正、袁文革、戴祖貴、魏錦、張永安、田大文、王國彥、周津菁、呂小容、茍歡、鄒俊星、蔣長朋等參與了本書的相關(guān)著述工作。