序本書是我的學生王海龍繼《臟腑按摩基礎手法圖解》之后的又一本關于臟腑按摩的著作，很高興他在自己喜愛的領域里又有了新的成果和進步。不同于上一本書，在這本書中，他關注的內(nèi)容從對手法技術的總結轉向了對臟腑按摩理論與辨證方法的思考。書中將腹診與按摩結合，有較大的理論深度，前人鮮有研究。對腹癥、腹征的描寫，清晰、生動，讀之如親身所感。書中數(shù)十個病例皆是作者臨床所診的真實病例，對診療過程的描述也細致傳神。作者一直致力于臨床臟腑按摩工作，書中所載治療思路、觸診技巧、手感分析和治療技術皆系多年積累，非一朝一夕可得，相信讀者必能從中獲益。全書以傷寒腹診為綱，以腹癥、腹征的觸診及病機分析為核心，引出以臟腑按摩手法來消除腹部的病理反應，進而防治疾病的基本思路。本書以講述病例為主，形散而神聚，條理清晰，邏輯性強。書中對腹診分區(qū)、痞、結、悸、滿、急等腹征的切實分析和對相似腹征間細微差別的描述，清楚明白、緊貼臨床，將一個按摩工作者在臟腑按摩中的指下感覺清晰地呈現(xiàn)出來，讀之如臨病體，足可見作者臨床腹診經(jīng)驗之豐富，文字功底之深厚。腹診是中醫(yī)學之瑰寶，與脈診同為切診范疇，是中醫(yī)診察疾病的重要技術手段，而傷寒腹診是其中最為系統(tǒng)的部分。近年來，腹診研究逐漸興起，在中醫(yī)臨床治療中起著越來越重要的作用。而其在觸診技術、形體辨析、療效評估等方面，均與臟腑按摩有著密切的聯(lián)系。將二者結合起來， 是提高臟腑按摩臨床療效、鞏固中醫(yī)按摩理論基礎的新途徑。《臟腑按摩腹診臨證》通過病例來詳析腹癥、腹征，讓我們更加清楚地了解病證的辨證論治方法、腹診方法與臟腑按摩技術。所以，這既是一本生動的醫(yī)案，也是一本了解中醫(yī)腹診與健康的讀本。讀經(jīng)典，做臨床，中醫(yī)學的研究離不開理與法的結合，作者嘗試將傳統(tǒng)的腹診與按摩之間的那些關系理清，做了大量的理論挖掘和臨床驗證工作，這是值得鼓勵的，這本書也是值得一讀的。我強烈推薦本書。王友仁2021 年8 月1 日前言如果說按摩是中國最古老的醫(yī)療方法之一，我想，不會有人出來反對。早在遠古之時，按壓、摩擦、拍打、撫觸，就是我們的祖先相互安撫的最原始和最親近的方式。與病魔斗爭似乎是人類的宿命，無論社會如何發(fā)展，文明如何進步， 傷痛與疾病都會伴隨著人類。如今，我們擁有著先進的醫(yī)療技術，同時也面對著醫(yī)院里絡繹不絕的病患。這是為什么呢？關于這個問題，至少現(xiàn)在我們還沒有找到答案。但我們知道，這不是科技的錯，科技進步的確推動了醫(yī)學的發(fā)展，例如，如果早一點出現(xiàn)抗生素，很多因瘟疫而死的患者就可以得救；如果早一點發(fā)明CT、MRI 這些檢測技術，多少疑難雜癥可以得到防治。人類為了健康長壽，始終把醫(yī)學研究放在了科技研究的前端， 盡管如此，最后的醫(yī)療效果仍不能盡善盡美。在醫(yī)療技術如此進步的今天，有一點是值得醫(yī)生反思的，當我們拿起威力越來越強大的武器，立志消滅所有病痛之時，我們是否用力過猛了？在高新藥品與檢查設備的支持下，我們的腦海里勾畫出一個完美的人體狀態(tài)：沒有病菌和病毒，肌肉與骨骼是完美的力學平衡狀態(tài)，心臟與血管協(xié)調(diào)地調(diào)控著血流速率與力量，神經(jīng)井然有序地傳遞著大腦的命令，機體的每一個部分、每一個細胞都在各司其職、和諧共進。或許，這就是人類健康的終極理想�？墒�，這并不現(xiàn)實。不要忘記，自從有了人類也就有了病痛，疾病與人類是共生的。我們都知道，中西醫(yī)的治療觀截然不同。西醫(yī)憑借強大的科技力量， 以對抗和殺滅疾病為目的，找到病因，用藥物或手術等治療手段消除疾病是其基本的治療模式。而中醫(yī)則不同，中醫(yī)認為人體是陰陽二氣結合的整體：陰陽平衡，人體則健康無病；陰陽失衡，則百病由生；陰陽離決，則生命結束。為醫(yī)者，重在維持陰陽平衡，切不可使一方太過或不及。而且這一平衡是動態(tài)的，是在恒動之中的，這種恒動受天時、起居、飲食、情緒等多方面的影響。因此，中醫(yī)就是在調(diào)節(jié)陰陽平衡。無論是年輕力壯時的高水平平衡，還是年老體弱或久病虛衰時的低水平平衡，維持陰陽的平衡均是第一要務，也只有在平衡的基礎上才需要考慮調(diào)節(jié)平衡的質(zhì)量與水平。這就是為什么有些年輕人會因一次高燒或多日熬夜而猝死，而一個久病臥床的老人卻能存活數(shù)十年。中醫(yī)歷經(jīng)千年，發(fā)展出了按摩、針灸、中藥等多種治療方法，其根本就在于保持人體陰陽平衡，因為人體的陰陽之氣在各種因素的影響下處在此消彼長的變化之中，我們需要保持陰陽的相對平衡，使之在機體適應能力范圍之內(nèi)，機體才能保持相對健康。如果超出適應能力范圍，機體無法承受，就會生病。在機體的自我調(diào)節(jié)下，或是在醫(yī)者用針、藥、按摩等治療手段的調(diào)理下，陰陽二氣恢復原有的平衡狀態(tài)，機體就痊愈了。所以， 中醫(yī)不會試圖去消滅什么。另外，中醫(yī)學的治療原則是治病求本、調(diào)和陰陽、扶正祛邪、三因治宜，無一不體現(xiàn)中醫(yī)執(zhí)掌權衡、以簡馭繁的王者之風。那么，按摩又是如何治病的呢？沒有藥汁入口，沒有刀針入體，全憑一雙手。按摩治療的基礎是什么？就是醫(yī)者雙手可及的筋、肉、骨、脈、皮。按摩治療的途徑是什么？是廣布周身內(nèi)外、無處不在、無處不連的經(jīng)絡。我們按摩醫(yī)生有著一雙柔和有力的手，能夠發(fā)出特有的均勻、持久、滲透的力，作用在患者機體上，通過經(jīng)絡的聯(lián)系，影響、激發(fā)、疏通、清理、振奮、安撫、舒展著患者機體的各個部分。除了力，我們幾乎沒有為患者輸入什么，更沒有從患者體內(nèi)取出什么，可患者的疼痛不適卻消失了，這是為什么呢？其實，原因很簡單，按摩就是利用人體的整體性，司外揣內(nèi)，見微知著，以可觸及的機體為入手點，借助經(jīng)絡傳導，起到調(diào)節(jié)周身的作用。我的老師王友仁先生說過：按摩，一言以蔽之，調(diào)也，調(diào)其不調(diào)也！中醫(yī)的整體觀，有別于西醫(yī)的整體觀念，它不是單元式的結構，也不是線性的結構，而是網(wǎng)絡式的結構，五體、氣血、臟腑、經(jīng)脈、五官、九竅都是身體的一部分，它們形成了一個你中有我、我中有你、相互連接、相互滋生、相互制約的網(wǎng)狀結構。在這個復雜的平衡體中，若失調(diào)程度較輕，那么失調(diào)之處會在網(wǎng)狀結構其他部分的吸收與共諧下被消減；若失調(diào)程度較重， 網(wǎng)狀結構無法自我調(diào)控，那么人就會生病。我們按摩醫(yī)生，就是利用這一網(wǎng)狀結構，以其中的形體與經(jīng)絡為抓手，幫助這個平衡體恢復平衡以及提高平衡體的強度與韌性。因此，幾乎所有的按摩治療都是間接的，都是借助這個網(wǎng)狀體的互聯(lián)關系起效的。所以我們不僅可以治療筋傷、骨傷，也可以治療內(nèi)科、婦科、兒科疾病，我們需要做的是評估患者的平衡狀態(tài)， 找到其失衡點，確定失衡點與形體經(jīng)絡聯(lián)系的最佳途徑，以手調(diào)之。中醫(yī)按摩曾經(jīng)并不為人所重視，處在快速發(fā)展的中西醫(yī)學的邊緣地帶。突然間，醫(yī)學科技的大門被打開，先進的解剖學、影像學、神經(jīng)醫(yī)學涌了進來，那些關于肌肉、骨關節(jié)、神經(jīng)支配、血液循環(huán)、生物力學和康復技術的最新成果以及那些基于最新成果而涌現(xiàn)出的精準的整復、牽拉與松動的手法，讓我們迫不及待地想要去學習。于是，帶脈成了腰大肌，足太陽經(jīng)成了淺表鏈，督脈成了脊神經(jīng)……我們的技術和對疾病的認知程度大大提高了，中醫(yī)按摩上了一個新臺階。等我們從如饑似渴學習與引進先進技術中清醒過來，卻遇到了與中醫(yī)學其他領域相同的問題：新技術、新理念解決的只是技術層面的部分問題，我們面對眾多的患者，依然無法消除所有人的病痛。我從事臨床按摩已有二十余年，這也是按摩發(fā)展的黃金時期。我曾經(jīng)訪師問友，只為學會那幾招整復手法，也曾經(jīng)抱著圖譜與模型冥思苦想， 只為弄清某幾塊肌肉受哪些神經(jīng)支配，即使這樣，我和與我志同道合的同事們?nèi)詻]有練就一招制敵的本領。知識是在不斷更新的，技術是在不斷優(yōu)化的，但療效，只能說小有提高。這不是知識和技術的錯，錯在我們這些醫(yī)者。那些先進的、最新的醫(yī)學成果，應該成為我們雙手的延伸，成為中醫(yī)四診的補充，可我們卻讓它們成了桎梏，以致畫地為牢。當我們把經(jīng)脈等同于神經(jīng)，把經(jīng)筋想象成筋膜，當我們沾沾自喜于把經(jīng)脈循行與生物力線重合時，就限制了自己的格局，也讓中醫(yī)的整體觀變形了。肌肉就是肌肉、神經(jīng)就是神經(jīng)，它們并不是別的什么東西，正如帶脈就是帶脈、足太陽經(jīng)就是足太陽經(jīng)一樣。一旦脫離了中醫(yī)的根，那就不是中醫(yī)了，我們有時有意或無意地放棄了自己的本源。中醫(yī)的高遠，不在于技術與設備，而在于思維，包括對這些技術和設備的運用。數(shù)千年來，科技代代更新，中醫(yī)卻從未過時，其奧妙就在于此。謹察陰陽之所在而調(diào)之，這就是中醫(yī)學治療的總原則，若以一字言之，那便是和。王友仁老師說，中醫(yī)就是和諧的醫(yī)學，按摩就是調(diào)和的療法。中華文化是和的文化，故源于此的中醫(yī)學亦是和的醫(yī)學，那就讓我們從和開始吧。和，在中華傳統(tǒng)文化中的歷史可追溯到《尚書》《周易》。協(xié)和萬邦律和聲自作不和，爾惟和哉不克敬于和均出自《尚書》，可見，當時已將和看成是一種和諧安定的狀態(tài)�！吨芤住分械暮椭敢环N自然界的和諧狀態(tài), 乾卦的《彖傳》說：乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。指的就是在乾陽之氣化生萬物的過程中，達成高度和諧的狀態(tài)，則萬物生長成熟，族類繁衍。這種狀態(tài)是通過陰陽的動態(tài)平衡來實現(xiàn)的，此外，噬嗑卦中雖未明確提到和字，但其卦之義在于震下離上，陰陽相濟、剛柔相交，如同牙齒咬合一樣，且此卦隱喻了一對相反相成的矛盾，是對和的含義的引申。另外，和也是一個樸素的哲學用語。《漢書·藝文志》云：仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。而最早強調(diào)不同事物之間關系為和的是道家，正如《道德經(jīng)》中說：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。和與儒家中庸思想關系也很密切，中庸思想的核心為致中和，被后世中醫(yī)廣為應用�！吨杏埂分姓f：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。宋代理學興盛之時，人們對和有了進一步的認識，張載將和的含義進行了擴展，將整個世界變化的總過程稱之為太和。王夫之又在《張子正蒙注》中言：太和，和之至也�？梢姡�理學家認為，世間萬物之間雖然存在著矛盾，但在事物的變化過程中，彼此和諧仍是最主要的。這對當時中醫(yī)學的發(fā)展有極大的影響�？傮w來說，中國哲學范疇的和主要是對宇宙萬物和諧狀態(tài)的概括。中醫(yī)學是在哲學思想指導下的整體醫(yī)學，對自然人體哲學的思辨促進了中醫(yī)學的形成。中醫(yī)之中，是中華、中州的中，更是致中和 的中。讀經(jīng)典，做臨床，讓我們看看中醫(yī)學經(jīng)典之首的《黃帝內(nèi)經(jīng)》（包括《素問》與《靈樞》）是如何給我們搭建起一個和的中醫(yī)學醫(yī)療體系的。《黃帝內(nèi)經(jīng)》共162 篇，其中涉及和的有55 篇，其內(nèi)容涵蓋了治則、治法、生理、病理、遣方用藥等中醫(yī)學理論，可以說，中醫(yī)學的理論體系，尤其是治療體系，是在和的思想基礎上建立起來的。那么， 《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的和又有哪些含義呢？ 首先，和是對萬物和諧狀態(tài)的概括，其基本含義就是和諧�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中的和，有的指人與自然環(huán)境的和諧，如《素問·六元正紀大論》中記載：春令反行，草乃生榮，民氣和。而人體整體功能是否和諧，取決于各個組成部分的功能是否和諧，所以，這又涉及機體各個臟腑的功能是否和諧，如《靈樞·脈度》云：五臟常內(nèi)閱于上七竅也，故肺氣通于鼻，肺和則鼻能知臭香矣；心氣通于舌，心和則舌能知五味矣；肝氣通于目，肝和則目能辨五色矣；脾氣通于口，脾和則口能知五谷矣；腎氣通于耳，腎和則耳能聞五音矣。此外，和也指人體的氣血和諧，如《靈樞·平人絕谷》中記載：五臟安定，血脈和利， 精神乃居。 其次，和的含義還有調(diào)和�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中的調(diào)和又有兩種含義，第一種含義是指不同物質(zhì)相互融合為一體的過程，如《素問·六節(jié)藏象論》載：五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣，氣和而生， 津液相成，神乃自生。又如《靈樞·經(jīng)筋》載：以白酒和桂，以涂其緩者�！鹅`樞·血絡論》載：新飲而液滲于絡，而未合和于血也。第二種含義是指治法，為調(diào)和之意，指對疾病的治療要和緩地平調(diào)，或者是指某些疾病的用藥應以平和為宜，如《素問·至真要大論》記載，氣之復也， 和者平之，暴者奪之燥司于地，熱反勝之，治以平寒，佐以苦甘，以酸平之，以和為制。此外，和還有不偏不倚、無太過亦無不及之意，也就是平和， 可指天地、陰陽平和之氣，如《素問·離合真邪論》載：天地溫和，則經(jīng)水安靜。亦可指人之性情的平靜和緩，如《素問·腹中論》載：故非緩心和人，不可以服此二者。又可指脈象之平和，如《靈樞·終始》載： 邪氣來也緊而疾，谷氣來也徐而和。 最后，和還包含其他一些意思，如順應之意�！端貑�·上古天真論》載：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數(shù)。再如交媾 之意。《素問·上古天真論》載：（丈夫）二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。和還有應和之意�！端貑�·寶命全形論》載：隨應而動，和之者若響。亦可當作顯現(xiàn)之意�！端貑�·解精微論》載：是以人有德也，則氣和于目，有亡，憂知于色。 一個簡單的和字，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中出現(xiàn)了150 多次，其含義又各不相同，這在中醫(yī)學里是罕見的，也足見先賢對和字的看重�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》全面構建了中醫(yī)學的理論體系，其中和是重要的主線之一，此后的數(shù)千年，醫(yī)家對此各有發(fā)揮。其中，被稱為方書之祖的《傷寒雜病論》（包括《傷寒論》和《金匱要略》），更是將和的概念直接地、全面地運用于臨床，作為遣方用藥的宗旨。醫(yī)圣仲景勤求古訓， 博采眾方，撰寫出這部中醫(yī)學經(jīng)典。《傷寒雜病論》將《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的理、法、方、藥融為一體，建立了極具臨床價值的六經(jīng)辨證體系。為中醫(yī)者，必讀《傷寒雜病論》，盡管這是兩千年前的著作，卻讀之即可用，用之即見效，后世醫(yī)家，無不受益。即便如我這樣的按摩醫(yī)生，從不用方藥，也可從《傷寒雜病論》中學得為醫(yī)之道、辨病之法、施術之途，中醫(yī)之妙非一方一藥也，乃辨證論治也�！秱�寒雜病論》中和字出現(xiàn)了80 多次，具有和諧穩(wěn)定、協(xié)調(diào)平衡、調(diào)和陰陽、和解病機等多重含義。和，不僅概括了人體內(nèi)部的陰陽關系，對疾病的產(chǎn)生原理和治療也有著重要的理論價值，指導并影響了中醫(yī)的方劑觀和養(yǎng)生觀。《傷寒雜病論》強調(diào)維持萬事萬物之間及人體內(nèi)部特有的和諧平衡狀態(tài)，這種狀態(tài)是事物正常生發(fā)的基礎。若五臟元真通暢，人即安和 是《傷寒雜病論》中對理想身心狀態(tài)的概括，書中多次以和來表述人體正常的生理狀態(tài)，如身形如和身和，汗自出，為入腑即愈。要維持和諧的人體內(nèi)環(huán)境，使之處于和的狀態(tài)，就必須讓五臟六腑保持動態(tài)平衡，營衛(wèi)氣血相互協(xié)調(diào)，正氣充足。所以，《傷寒雜病論》以元真通暢的和諧狀態(tài)作為人體生命運動的理想狀態(tài)，同時也是人體健康的標志。與西醫(yī)不同，中醫(yī)學把人體看作一個整體，人體各組織器官以一個相互聯(lián)屬、相互影響的網(wǎng)狀結構連接在一起，是相互制約、相互依存的關系。正常情況下，人體各個臟腑能保持協(xié)調(diào)平衡、對立統(tǒng)一的和諧關系。和不僅指人的身心和諧，更能代表人與社會、人與自然的和諧關系，從而達到天人相應的境界。道家思想強調(diào)人與自然界的和，儒家思想注重人與人的和，《傷寒雜病論》在吸收借鑒儒道兩家觀點的基礎上，從《黃帝內(nèi)經(jīng)》出發(fā)，強調(diào)人體應保持 安和的狀態(tài)。由此，《傷寒雜病論》中的和便逐漸發(fā)展為一種健康舒適、正常穩(wěn)定、自然而然的狀態(tài)。《傷寒論》中有多處這種表述，如《傷寒論·平脈法》中云：衛(wèi)氣和，名曰緩。榮氣和，名曰遲。緩遲相搏，名曰沉。寸口脈緩而遲，緩則陽氣長，其色鮮，其顏光，其聲商，毛發(fā)長。遲則陰氣盛，骨髓生，血滿，肌肉緊薄鮮硬。陰陽相抱，榮衛(wèi)俱行，剛柔相得，名曰強也。這段話描述了和緩舒遲的脈象，說明陰陽協(xié)調(diào)、剛柔相濟、榮衛(wèi)和諧則機體健康。人體健康的關鍵是陰陽二氣是否保持相對平衡，達到陰氣寧靜、陽氣固密的狀態(tài)。如果其中一方偏盛或偏衰，失去平衡，就好比四季有春天而無秋天、有冬天而無夏天。所以說，保持健康最好的方法就是使人體的陰陽二氣調(diào)和、平衡。人體只有在陰氣不妄動，陽氣不妄耗，陰陽二氣保持相對平衡的狀態(tài)下，才能保持健康。《傷寒雜病論》強調(diào)，人體和諧的狀態(tài)也會隨著生命節(jié)律和外界環(huán)境的變化而改變，但在一定的范圍內(nèi)，都能保持健康狀態(tài)，可見人體之和是一個動態(tài)平衡的過程。陰陽平衡狀態(tài)一旦被打破，人體就會產(chǎn)生疾病，服藥、食療、針灸等，都是為了使陰陽重新恢復平衡。另外，元真通暢的身心觀不僅要求人體內(nèi)部臟腑陰陽保持協(xié)調(diào)平衡，亦要求人體與自然節(jié)律達到和諧狀態(tài)，強調(diào)人必須和外部環(huán)境相適應，遵循自然法則，才能維持人體內(nèi)部的平衡狀態(tài)�！秱�寒雜病論》對健康觀的表述比《黃帝內(nèi)經(jīng)》更為具體和貼合實際。《傷寒論》中對疾病有多種表述方式，其中最為常見的就是失和， 如以衛(wèi)氣不共榮氣諧和故爾（第53 條）。這種失和就是人體的陰陽平衡被打破，表明《傷寒論》對人體的和不和等不同狀態(tài)已經(jīng)有了系統(tǒng)性的認識。無論病機如何變化，病情如何復雜，失和都是導致疾病發(fā)生和發(fā)展的根本原因�！端貑�·調(diào)經(jīng)論》有云：血氣不和，百病乃變化而生。亦說明陰陽氣血失去平衡協(xié)調(diào)的狀態(tài)會導致疾病。在中醫(yī)看來，陰陽失衡是疾病產(chǎn)生的主要原因，一般表現(xiàn)為陰陽的偏盛或偏衰。《傷寒雜病論》就是依據(jù)這種陰陽偏盛或偏衰的理論，來解釋陰陽失衡所造成的病理變化的。正常情況下，陰和陽處于相對平衡的狀態(tài)。如果陽的一方偏盛，會導致陰的相對不足，陽屬熱，故陽氣亢盛的病理表現(xiàn)為發(fā)熱；反之，陰的一方偏盛，就會導致陽氣相對偏衰，陰屬寒，故陰氣過盛的病理表現(xiàn)是惡寒。陰陽可以相互轉化，所以在一定條件下，陽熱證與陰寒證亦可相互轉化。當然，除了陰陽失調(diào)以外，中醫(yī)學認為血、氣、形、神的有余或不足都會致病，這些都是中醫(yī)的和思想在《傷寒雜病論》中的體現(xiàn)。在《傷寒雜病論》中，陰陽失和是疾病的主要病機。情志失調(diào)、飲食失宜、外感六淫、勞逸過度等都是從陰陽失和的角度認識病因的，這也是失和思想的具體體現(xiàn)。中醫(yī)把人的情緒變化稱為七情，包括喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，七情是人在精神層面對客觀事物的不同反應，正常情況下一般不會致病。只有機體受到刺激后，出現(xiàn)氣機紊亂， 臟腑、陰陽、氣血失調(diào)，超過了人體自身的調(diào)節(jié)范疇，才可能導致疾病。飲食失宜包括飲食不潔、飲食偏嗜和飲食不節(jié)三個方面，其中飲食不節(jié)和飲食偏嗜是失和思想的顯著體現(xiàn)。外感六淫，是指人體調(diào)節(jié)能力不能適應四季氣候的變化，或四季氣候的變化超出了人體的調(diào)節(jié)范疇，從而導致疾病。勞逸過度，包括形勞、神勞、房勞三個方面，這些亦是從不同角度指出失和對人體的損害，實為中醫(yī)學和思想在《傷寒雜病論》病因學中的貫徹和體現(xiàn)。中醫(yī)治病，主要根據(jù)陰陽偏盛或偏衰的基本病理變化來確定治療原則，以使陰陽重新達到平衡狀態(tài)，所以《傷寒論》中明確的治療原則和診療目的就是和，即求和、調(diào)和。如此衛(wèi)氣不和也，先其時發(fā)汗則愈， 宜桂枝湯（第54 條）令胃氣和則愈（第71 條）下之則和，宜大陷胸丸（第131 條）等�！秱�寒論》中的治療原則可概括為通過寒熱同用、升降共進、攻補兼施、斂散并投等治法，達到陰陽平衡、上下有度、出入有序的目的。治療方法雖各有不同，但都旨在使人體陰陽、臟腑、氣血平衡協(xié)調(diào)，達到安和的狀態(tài)。自《傷寒雜病論》始，中醫(yī)學確立了一類以和為綱的治法，這也是將《黃帝內(nèi)經(jīng)》中和的思想在處方用藥方面的具體化，是中醫(yī)在治法方面的一次提升。和法重在調(diào)和和解，其不同于溫、補之法的專主扶正，亦不同于汗、吐、下、清、消之法的專主攻邪。但也正因和的思想在中醫(yī)學上的重要地位和作用，加之《傷寒論》中小柴胡湯等和解之方的廣泛運用，后世醫(yī)家對和法產(chǎn)生了許多不同理解。一部分醫(yī)家認為，和法就是溫、清、補、消、汗、吐、下、和八法中的一法，專指和解少陽、調(diào)和營衛(wèi)，是治療半表半里證的一種方法。另一部分醫(yī)家認為，和法首先是中醫(yī)學認識人體和疾病的一種思維方式，是中醫(yī)治療學的總原則。其實，其分歧只是在于從治療原則出發(fā)還是從具體治法出發(fā)而已，也就是對和進行廣義的分析還是狹義的分析�！秱�寒雜病論》中和的概念是廣義與狹義兼而有之的。從廣義上說，和法是 調(diào)和和解之意，是平衡陰陽，調(diào)其盛衰，以祛邪御病為目的的一種治療法則。故廣義之和法是指治療法則，包括治則與治法。正如《張氏醫(yī)通》所言：和方之制，和其不和者也。凡病兼虛者，補而和之。兼滯者，行而和之。兼寒者，溫而和之.....