從銅釜到銅鼓 到青銅時代初期，陶釜仍是炊具兼樂器。奴隸主為祭祀祖先，媚神、取樂，擁有樂舞奴隸。他們使用的樂器也有陶釜，即“陶釜形鼓”了。隨著青銅冶鑄業(yè)的進一步發(fā)展，生產(chǎn)的銅較多，具備了鑄造較大銅器的技術條件。人們發(fā)現(xiàn)銅器的聲音清脆悅耳，亦能經(jīng)受較重和較長時間敲擊。奴隸主追求聲色之好，要用精美貴重的器物以別尊卑和夸示財富，就用銅來鑄造“釜形鼓”，這就產(chǎn)生了“釜形銅鼓”。
    之后，這種銅鼓日益朝適應樂器功能的方向演進，與釜在形態(tài)上區(qū)別開來。我們所說的萬家壩型銅鼓，正處于這個階段。
     說到這里，我們不難看出銅鼓是從銅釜脫胎而來的。萬家壩墓葬中同時出土銅鼓與銅釜給我們提供了更有利的證據(jù)。
     在萬家壩一座大墓的腰坑中，挖出1面銅鼓、3件銅釜、6件銅羊角鈕鐘和一百多件其他青銅器。這面銅鼓很明顯是用銅釜改制而成的，只要將銅鼓翻轉過來，在鼓足邊上加鑄一對辮索形耳就成了銅釜。后來在同一墓地的23號墓的棺底墊木之下挖出4面銅鼓、大量青銅工具和兵器。這4面銅鼓的外表都很粗糙，鼓面小，胸部特別突出，腰細而長，足短而向外。外壁都沒有花紋，但內(nèi)壁卻有花紋。這是什么道理呢？考古學家推測，它原來應該是足部朝天倒放著使用的。因為只有倒放，內(nèi)壁的花紋才能看得見。而這些銅鼓出土時也確確實實是倒放著的，和那些銅釜放置的形態(tài)完全一致。而最為重要的一點是這4 面銅鼓的鼓面上都有煙熏的煙炱，這說明它們確實被作為炊具使用過。
    這就更證實了銅鼓來源于銅釜的推斷。
     銅鼎和銅鼓是同一個“祖先” 南方少數(shù)民族地區(qū)流傳至今的銅鼓和銅鼎據(jù)考證是同一“祖先”。
     首先，銅鼎與銅鼓都是由新石器時代炊具陶釜演化而來的，皆是人類的技術發(fā)展到可以進行青銅鑄造，社會經(jīng)濟發(fā)展到可以大規(guī)模鑄造青銅器的時候產(chǎn)生的，都使用了塊范鑄造工藝，無論是藝術設計還是鑄造技術都達到了很高的水平。
     鼎是由遠古時期陶制的食具演化而來的。鼎的主要用途是烹煮食物，鼎的三條腿便是灶口和支架，腹下燒火，可以熬煮油烹食物。新石器時代之后，社會進入了青銅時代。
    中原地區(qū)的青銅時代便是夏、商、周三代，這時陶鼎逐漸發(fā)展成銅鼎。由于統(tǒng)治者的需要，銅鼎在晚商和西周早期的鑄造技術和設計藝術達到了高峰，種類繁多，大體可分為圓鼎、鬲鼎、扁足鼎、方鼎及異形鼎。鼎上飾有豐富夸張的動物紋樣。
     自從青銅鼎出現(xiàn)后，它又多了一項功能，成為祭祀神靈的一種重要禮器。青銅鼎多為圓腹三足，也有方腹四足的。鼎口處有兩耳。在周代，就有所謂“天子九鼎，諸侯七鼎，卿大夫五鼎，元士三鼎”等使用數(shù)量的規(guī)定。隨著這種等級、身份、地位標志的逐漸演化，鼎逐漸成為王權的象征、國家的重寶。統(tǒng)治者往往以舉國之力，來鑄造大鼎。秦代以后，鼎的王權象征意義逐漸失去。以后，伴隨著佛教在中國的傳播，鼎的形式得以延續(xù)。后代的鼎通常安放在寺廟大殿前，既是裝飾物，又是焚香的容器。
     其次，它們有著相似的社會文化功能，有著很多的共同特點：銅鼎與銅鼓都是禮器，都曾成為統(tǒng)治階級權力的象征；銅鼎與銅鼓都用于祭祀，是溝通人神的禮器；銅鼎與銅鼓又都是財富的象征。
    銅鼎與銅鼓所處的時空不同，文化土壤不同，各自發(fā)展軌跡不同，社會文化功能也有很多不同之處，反映了中原地區(qū)和中國南方及東南亞地區(qū)的文化多樣性。
     由于中原青銅文化發(fā)育得比較早，而且國家的產(chǎn)生也比較早，伴隨著國家的形成，中原的青銅器成了國家政治權力的一部分。
    尤其是鼎成為國家政權的象征，出現(xiàn)了“立鼎”、“移鼎”、“問鼎”等與國家政權相關的詞匯；而且銅鼎還成為“明尊卑、別上下”即統(tǒng)治階級等級制度和權力的標志。不同等級的貴族列鼎多少有明確的規(guī)定，成了維持權力機構關系的角色。
    而中國南方青銅文化發(fā)育得比較晚，大約在春秋以后，南方的郡國始終沒有發(fā)展成為如中原地區(qū)形態(tài)成熟的國家�！妒酚洝の髂弦牧袀鳌酚兄�較為明晰的記載：“西南夷君長以什數(shù)，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數(shù)，滇最大；自滇以北君長以什數(shù)，邛都最大；此皆魋結、耕田、有邑聚。其外，西自同師以東，北至揲榆，名為嶲(xi)、昆明，皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里�！逼�今考古發(fā)掘得到比較多的資料的應是云南晉寧石寨山滇王墓和祥云大波那木槨銅棺墓。
    銅鼓雖是這些君長的權力象征，但還沒有像銅鼎那樣發(fā)展到國家象征的地步，各級首領占有銅鼓的數(shù)量也未見有什么明確的規(guī)定，也就是說銅鼓還未成為明確維持社會等級秩序的角色。這就為銅鼓回到民間，成為南方少數(shù)民族普遍熱愛的樂器提供了客觀條件。
     再次，由于銅鼓一開始就作為樂器出現(xiàn)的，所以衍生出廣泛的社會文化功能，它用于歌舞、賽神、傳遞信息、指揮戰(zhàn)陣，這些都是鼎不曾具有的。正因為鼎的社會文化功能比較單調(diào)，所以魏晉之后，它不再作為權力的標志、國家的象征，漸漸從政治舞臺上消失，成為一種歷史遺物。而銅鼓因為具有樂器的功能，所以生命力很旺盛。
     明清以降，由于封建王朝對西南民族地區(qū)的統(tǒng)治加強，特別是改土歸流以后，一些民族首領獨霸一方的地位被流官所取代，原來那種號令一切的權威已大大削弱，乃至完全喪失。作為這種統(tǒng)治權威化的銅鼓就失去了原來那種炫目的靈光。銅鼓由統(tǒng)治者手中的權力重器又回到民間，恢復了樂器的本來面目。
     銅鼎作為權力的象征在失去作為權力象征的功能后，便成為歷史文物，陳列于博物館中；而由于銅鼓還具有音樂的功能，在失去作為權力象征的功能后，它又回到民間，滲透到我國南方少數(shù)民族地區(qū)人民的生產(chǎn)、生活的各個方面，成為活著的文化。
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