阿倫·奈斯認(rèn)為，當(dāng)人的利益與其他存在物的利益發(fā)生沖突時(shí)，可用兩條原則來(lái)加以解決：一是根本需要原則，即根本需要優(yōu)先于非根本需要，不管需要的主體是誰(shuí)；二是親近性原則，即當(dāng)相同的利益或義務(wù)發(fā)生沖突時(shí)，那些與我們相同或相近的存在物的利益具有優(yōu)先性。3）自我實(shí)現(xiàn)論深層生態(tài)學(xué)所理解的“自我”是與大自然融為一體的生態(tài)“大我”（Self），而不是狹隘的“自我”（self）或“本我”（ego）。在近現(xiàn)代西方倫理學(xué)中，自我一般都被理解為一個(gè)孤立的、主要追求快樂(lè)主義式的滿足或個(gè)人的獲救的“本我”。深層生態(tài)學(xué)認(rèn)為，這種意義上的自我是對(duì)大我的肢解。只有當(dāng)我們停止把自我理解為孤立的、狹隘的、相互競(jìng)爭(zhēng)的本我，并使我們的認(rèn)同對(duì)象從我們的家人擴(kuò)展到其他人，從我們的朋友最終擴(kuò)展到人類時(shí)，我們的精神成長(zhǎng)才會(huì)開始。正如奈斯所說(shuō)，“所謂人性就是這樣一種東西，隨著它在各方面都變得成熟起來(lái)，那么，我們就將不可避免地把自己認(rèn)同于所有有生命的存在物，不管是美的丑的，大的小的，還是有感覺(jué)無(wú)感覺(jué)的”。在自我實(shí)現(xiàn)中，人不再是孤立的個(gè)體，而是無(wú)所不在的關(guān)系物；自然也不再是與人分離的僵死的客體，而是“擴(kuò)展的自我”。
　　自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程，也就是逐漸擴(kuò)展自我認(rèn)同的對(duì)象范圍的過(guò)程。通過(guò)這個(gè)過(guò)程，我們將體會(huì)并認(rèn)識(shí)到，我們只是更大的整體的一部分，而不是與大自然分離的、不同的個(gè)體；人是由我們與他人以及自然界中其他存在物的關(guān)系所決定的。因此，自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程，也就是把自我理解為、并擴(kuò)展為大我的過(guò)程，是縮小自我與其他存在物的疏離感的過(guò)程，是把其他存在物的利益看作自我的利益的過(guò)程。逐漸擴(kuò)大認(rèn)同范圍的過(guò)程，也是自我日益成熟的過(guò)程。隨著自我認(rèn)同范圍的擴(kuò)大和加深，我們將“在所有存在物中看到自我，并在自我中看到所有的存在物”。通過(guò)認(rèn)同，我們將體驗(yàn)到與其他存在物的較高層次的統(tǒng)一。沒(méi)有認(rèn)同，就不會(huì)有同甘共苦，也不會(huì)有對(duì)其他存在物的同情。
　　阿倫·奈斯亦指出：最大限度的自我實(shí)現(xiàn)離不開最大限度的生物多樣性和最大限度的自動(dòng)平衡；因此，生物多樣性保持得越多，自我實(shí)現(xiàn)得就越徹底。如果作為我們認(rèn)同對(duì)象的他／它者的自我實(shí)現(xiàn)受到阻礙，那么，我們的自我實(shí)現(xiàn)也將受到阻礙。我們只有依據(jù)“活著并讓其他生命也活著”的原則，幫助他／它者的自我得到實(shí)現(xiàn)，才能克服這一障礙（Naess，1986）。
　　深層生態(tài)學(xué)將自我實(shí)現(xiàn)作為環(huán)境倫理基礎(chǔ)的意義在于，第一，可以使環(huán)境保護(hù)的主張更容易被人們接受。因?yàn)�，如果我們的自我屬于一個(gè)包括了我們生存于其中的整個(gè)生物共同體的較大的自我，那么，對(duì)森林、動(dòng)物及山河大地的破壞就成了對(duì)我們自己的破壞，保護(hù)地球就成了一種“自衛(wèi)”，而大多數(shù)道德和法律體系都能為“自衛(wèi)”提供充足的理由。第二，可以超越利己主義與利他主義的對(duì)立。由于西方主流文化往往把個(gè)人理解為彼此孤立的、相互競(jìng)爭(zhēng)的個(gè)體，因而它也常常把自愛(ài)與愛(ài)他人、自利與利他對(duì)立起來(lái)。奈斯卻認(rèn)為，對(duì)他人的愛(ài)是離不開自我的，利他主義不可避免地要把自我當(dāng)作它的出發(fā)點(diǎn)（但不是歸宿）。通過(guò)擴(kuò)大認(rèn)同范圍，人們?cè)谧约旱纳�存和他人的生存、自我的存在和自然物的存在之間建立了某種有意義的聯(lián)系，自我與他我之間的存在鴻溝被填平了，于是，“自我與他者的對(duì)立被超越了，人們對(duì)大我的自我實(shí)現(xiàn)和成長(zhǎng)的追求，完成了利他主義要想完成的任務(wù)。因此，利己主義與利他主義的區(qū)別也被超越了。”①
　　當(dāng)然，從人性的潛能來(lái)說(shuō)，把小我認(rèn)同于生態(tài)自我不是不可能的。人本主義心理學(xué)家馬斯洛（MaslowAH）所描繪的自我實(shí)現(xiàn)的人的一個(gè)重要的心理狀態(tài)和精神境界就是：“傾向終極整體的狀態(tài)，即傾向整個(gè)宇宙，傾向全部實(shí)在，以一種統(tǒng)一的方式看待實(shí)在�！睆拇嬖谛睦韺W(xué)的角度看，“不僅人是自然的一部分，自然是人的一部分，而且人必須至少和自然有最低限度的同型性才能在自然中生長(zhǎng)�！�…在人和超越他的實(shí)在之間并沒(méi)有絕對(duì)的裂縫。人能和這種實(shí)在融成一片，把它歸并在他關(guān)于他的自我的規(guī)定性中，對(duì)它的忠誠(chéng)就像對(duì)他的自我的忠誠(chéng)一樣，他于是變成它的一部分，它也變成他的一部分。他和它相互交疊�！�…和終極實(shí)在的歡樂(lè)融合……是對(duì)我們與大自然同型的深刻生物本性的承認(rèn)�！雹�
　　馬斯洛的自我實(shí)現(xiàn)論為深層生態(tài)學(xué)的生態(tài)自我實(shí)現(xiàn)論提供了一個(gè)心理學(xué)的證明。目前，只有極少數(shù)人才能達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)的完整境界，完整的自我實(shí)現(xiàn)對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō)還只是一種理想。理想是難以用某種強(qiáng)制手段使其變成大多數(shù)人的內(nèi)心信念和自覺(jué)追求的。對(duì)深層生態(tài)學(xué)來(lái)說(shuō)，如何使它們的這種理想變得比其他理想更具吸引力和說(shuō)服力，仍然是擺在它們面前的一個(gè)難題（其實(shí)這也是人類共同面臨的難題），因?yàn)樯顚由鷳B(tài)學(xué)仍然缺乏諸如提升人的直覺(jué)以求證其真實(shí)性、提高人的精神境界以實(shí)現(xiàn)其目標(biāo)等方面的行之有效的方法�；蛟S，深層生態(tài)學(xué)應(yīng)該從東方傳統(tǒng)中去尋找。
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