第一部 身與心的修行
　　3 獲得完全的自由
　　要活在佛性之中，就必須讓小我一剎那又一剎那地死去。失去平衡時，我們就會死去，但與此同時我們又會茁壯成長。我們看到的一切都是變動不居的，是正在失去平衡的。任何東西之所以看起來美，就是因為它失去了平衡，但其“背景”卻總呈現完全的和諧。所以，如果你只看到萬物的表象，而沒意識到作為它們背景的佛性，就會覺得萬物都在受苦。但如果你明白了這個存在的背景，就會了解受苦本身是我們應有的生活方式，是我們可以擴大生命的方式。所以，我們的禪道有時會正面肯定生命的失衡性或失序性。
　　看就好了，別去掌控
　　現今，日本的傳統(tǒng)繪畫都變得流于形式化，而且缺乏生命力，這也正是現代藝術為何會發(fā)展起來的原因。古代畫家喜歡在畫面上點上一些雜亂無章卻深具藝術韻味的點，這是相當困難的。因為，即便你想要把那些點安排得毫無秩序可言，但到頭來你會發(fā)現，它們還是有些秩序可言。你以為你駕馭得了它，實際上卻不能——要把一些點安排得毫無秩序可言，那幾乎是不可能的。這個道理也適用于我們的日常生活。
　　盡管你想盡辦法要把某些人置于你的管制之下，但那是不可能的。管理別人最好的方法是鼓勵他們使壞，然后，廣義地來說，他們就會受到你的管制。給你的�；蜓蛞黄瑢挸ǖ木G草地是管好它們的方法，對人也是一樣的道理。首先，讓他們做他們想做的事，你從旁看守他們，這是“上策”。要是對他們置之不理，那是不對的，是“下下策”。“次下策”就是試圖去駕馭他們。“上上策”是看著他們，但只是看著，不存有任何想控制他們的心。
　　任雜念自由來去
　　同樣的道理也可以用在你自己身上。在坐禪時，如果你想獲得完全的平靜，就不應該被心中出現的各種雜念困擾，應該任它們來、任它們去，然后這些雜念反而會被你所控制。但這個方法并不容易——聽起來是很容易，但事實上需要費點特別的努力。
　　怎么樣才能達成這種努力呢？這正是禪修的秘密所在。比方說你碰到某些煩心事，要完全靜下心來打坐是不可能的，如果你拼命壓制心念，你的努力就是不正確的努力。唯一可幫助你的努力就是數息，或是把心念專注在一呼一吸上。我說“專注”，但把心念專注在某件事情上并不是禪的真正本意。禪的本意是如物之所如去觀物的本身，讓一切自來自去。這是最廣義的把一切置于控制之下。
　　禪修的目的在于打開我們的“小心”，所以專注是為了幫助你體現“大心”，也就是包含萬有的心。如果想在日常生活中發(fā)現禪的真義，你就必須要先明白，坐禪時，身體為什么要保持適當的坐姿，以及心念為什么要專注在呼吸上。你應該遵循修行的法則，這樣你的修行將會愈來愈精細和謹慎。只有這個方法可以引領你，體驗到禪的無上自由。
　　從現在走向過去
　　道元禪師說過：“時間白今而昔。”乍聽之下好像是荒謬的，但在修行時，我們有時又會體驗到這是個事實。時間不但不是從過去前進到現在，反而是從現在走向過去。在中世紀的日本，有個叫“源義經”的著名武士，他因為國家動亂而被派到北方省份，后來在剿亂時被殺。死后，他的愛妾寫下一首和歌，其中兩句是：“如君回轉紡輪，妾盼昔變?yōu)榻瘛！彼龑戇@話時，實際上已經把過去幻化成為現在。在她的心里，過去活了起來，成了現在。所以道元禪師才會說“時間自今而昔”，這對我們邏輯性的思考來說是說不通的，但卻又存在于真實體驗之中——這既有詩歌為證，又有我們的人生為證。