繼承傳統(tǒng)而又勇于創(chuàng)新。在探究哈貝馬斯的思想淵源時，英國的威廉姆·奧斯維特(William Outhwaite)認為，哈貝馬斯的全部著作可以反映出康德、黑格爾、馬克思、韋伯等多方面的影響，“但其中最重要的思想淵源無疑是法蘭克福社會研究所的馬克思主義傳統(tǒng)”③。應當說，和早期的批判理論一樣，哈貝馬斯的理論仍然是一種文化批判，但是這種文化批判的哲學基礎卻已經(jīng)發(fā)生了轉移，前者主要立足于主體哲學，即在主、客體兩分的基礎上，后者
　　卻立足于一種“立體間”的哲學基礎之上，這無疑是一大創(chuàng)新。l司樣地，在一些具體的細節(jié)問題上也體現(xiàn)出這種創(chuàng)新。比如對科學技術成為一種新的控制問題，對此需要回答是誰在控制、怎樣進行控制等一系列問題。早期的批判理論家們，如阿多諾、馬爾庫塞(H Marcuse)等人，已經(jīng)注意到這種控制的新形式，如馬爾庫塞就認為，作為控制的新形式，科學技術的控制主要體現(xiàn)在文化工業(yè)上，在《單向度的人》一書中，馬爾庫塞詳細地闡述了這種思想。他認為，由于出版復制技術的高度發(fā)達，文化工業(yè)出現(xiàn)了，當代資本主義國家主要是通過文化工業(yè)生產(chǎn)的大眾文化對廣大民眾實現(xiàn)統(tǒng)治，大眾文化是一種消費文化，也是一種缺乏否定和批判精神的文化，它使廣大民眾沉湎于一種“虛假的滿足”之中，從而淪為“文化奴隸”，喪失了對現(xiàn)行制度的反抗精神。因此，馬爾庫塞認為，科學技術同意識形態(tài)一樣具有明顯的工具性、奴役性，起到統(tǒng)治人和奴役人的社會功能，于是他得出結論，科學技術就是一種意識形態(tài)。哈貝馬斯繼承了法蘭克福學派對文化工業(yè)進行批判的傳統(tǒng)，雖然他承認科學技術同舊的意識形態(tài)一樣，也使人們安于現(xiàn)狀，阻止他們思考，但是它已經(jīng)完全沒有傳統(tǒng)意識形態(tài)的壓抑和奴役人的功能，因此，他反對馬爾庫塞把科技進步所具有的社會功能等同為傳統(tǒng)意識形態(tài)所具有的社會功能。他認為，技術與科學已經(jīng)成了合法性的基礎，“它已經(jīng)喪失了意識形態(tài)的舊形態(tài)，已經(jīng)成了一種以科學為偶像的新型的意識形態(tài)，即技術統(tǒng)治論的意識形態(tài)，這種新的意識形態(tài)不再具有虛假的意識形態(tài)的要素和看不見的迷惑人的力量。這種意識形態(tài)和以往一切意識形態(tài)相比，已經(jīng)不再具有多少意識形態(tài)的性質(zhì)。”①他批評馬爾庫塞所主張的科學技術排斥民主和自由的觀點，認為這是不符合實際的。哈貝馬斯認為當代資本主義社會已經(jīng)是晚期資本主義社會，這個階段不同于馬克思主義經(jīng)典理論中論述的資本主義的自由競爭階段，這個階段出現(xiàn)了一些新的特點，其中之一就是主要矛盾發(fā)生了變化，不再是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的矛盾，而是它們的文化矛盾和文化斗爭。這是因為，在當代資本主義國家中，由于生產(chǎn)力高度發(fā)達，科學技術成為第一生產(chǎn)力，創(chuàng)造出大量的物質(zhì)產(chǎn)品，使得資產(chǎn)階級在調(diào)整與無產(chǎn)階級的矛盾時有了較大的回旋余地，如采取增加工人工資、出讓股權等方式使這種矛盾得到緩和。在此情形下，階級斗爭自然而然地“潛伏”起來，但是文化斗爭卻顯現(xiàn)出來，資產(chǎn)階級利用高度發(fā)達的科學技術對無產(chǎn)階級實現(xiàn)文化統(tǒng)治。
　　如果說哈貝馬斯的理論是一種政治傳播學的話，同時也是一種哲學傳播學，具有哲學和傳播學的雙重特征。默伽塞(Mccarthy)從哲學的角度把哈貝馬斯的交往行動理論分為三個層次，第一層是一般交往理論，也叫普通語用學；第二層是基于交往能力理論來實現(xiàn)的一般社會化理論；第三層是基于前兩個層次之上的社會進化理論，也就是歷史唯物主義的重建。①馬克思主義認為勞動是解讀整個人類發(fā)展史的一把鑰匙，但哈貝馬斯卻不大認同這一觀點，他向我們展示的是另一把鑰匙：交往。哈貝馬斯認為，人類進化的歷史應當視為一部交往史，一部交往如何發(fā)生、發(fā)展，如何被扭曲，怎樣才能得以重建的歷史。哈貝馬斯把交往活動推到如此高度，是前無古人的，對此，仁者見仁，智者見智，可以在學術的公共領域中加以討論，但有一點可以肯定，哈貝馬斯的傳播學可以說是一種哲學式的傳播學。
　　致力于批判學派傳播模式的構建，這是哈貝馬斯理論的又一大亮點。早期批判學派和經(jīng)驗學派相比較，一個最大的特點是破而不立，就其批判的深度而言，的確是人木三分，發(fā)人深省，但傳播學既需要批判，也需要建設，尤其是在批判的基礎上進行建設。丹尼斯·麥奎爾(Dennis McQuail)的《大眾傳播模式論》收集的均是經(jīng)驗學派的傳播模式，批判學派到底需不需要建立一種傳播學的模式?這本身是一個值得爭議的話題。傳播學模式是傳播學理論最精粹的表述，作為批判學派自然也需要從事模式的構建，可惜的是這一思想?yún)s為大多數(shù)批判學派的理論家們所忽視(或者認為是經(jīng)驗學派的事情而不屑為之)。批判學派缺乏建設性，不僅給經(jīng)驗學派以責難的口實，而且阻礙著自身的發(fā)展。20世紀60年代，批判學派雖然也開始借鑒一些經(jīng)驗學派邏輯經(jīng)驗的研究方法，但這多是為了“拿敵人的武器作戰(zhàn)”，是為批判服務的，談不上真正意義上的建設，整個法蘭克福學派的批判理論也給人一種晚霞燦爛般的悲壯。在此情境下，哈貝馬斯通過普通語用學提出的四個有效性要求及其“理想的言說情境”所體現(xiàn)出來的建設性意義就非同尋常了，在筆者看來，哈貝馬斯實際上已經(jīng)提出了一個批判學派的傳播學模式，
　　它這個模式同經(jīng)驗學派的模式一樣。能夠簡練而又精當?shù)馗爬ü�貝馬斯傳播學思想的精華。從這個意義上說，哈貝馬斯是創(chuàng)建批判學派傳播學模式的一位“先行者”。
　　哈貝馬斯傳播學的另一個特點就是對以語言為媒介的人際傳播格外關注，人際傳播實際上等同于哈貝馬斯理論中的“交往”。當然，納入哈貝馬斯研究視野的不僅僅是人際傳播，還有大眾傳播、組織傳播等傳播活動，但是大眾傳播和組織傳播在哈貝馬斯的眼里只有負面意義，因此哈貝馬斯對這些傳播總的來說持一種抵觸甚至反感的態(tài)度。我們至今尚無法考證哈貝馬斯這種偏好的原因，但陶東風在《大眾傳播與公共性的重建》一文中談及的大眾傳播與交往的論述，也許可以為我們理解哈貝馬斯的“癖好”提供一種線索。陶東風認為，在日常生活中，人際交流是面對面的，信息的流動也是雙向的，而在大眾傳播中，信息的流動一般是單向的，信息或文化產(chǎn)品是那些基本上不在生產(chǎn)與傳播現(xiàn)場的人所生產(chǎn)的，接受者參與或介入傳播過程的能力極其有限，從而也就很難影響傳播的內(nèi)容。也就是說，在大眾傳播中，信息的生產(chǎn)者與接受者之間的關系是斷裂的，符號形式是為觀眾生產(chǎn)與傳播的，但這個過程恰恰發(fā)生在觀眾直接反映缺席的時候，因此與日常生活的對話情境極為不同。由此看來，致力于在人類交往中重建交往理性的哈貝馬斯把研究的重點放在人際傳播上也就絕非偶然了。