不惑之年的政治觀念

孔子匆匆離開齊國的時(shí)間史籍無載，根據(jù)他后來的活動(dòng)推測，估計(jì)是在他四十歲左右。魯昭公去世后，魯定公即位，那時(shí)孔子是四十三歲。孔子自稱“四十而不惑”，說明他在四十歲左右時(shí)思想又有了新進(jìn)展。孔子對(duì)這種進(jìn)展未加詳述，但他四十歲左右的一系列言論和行動(dòng)卻為我們探討“不惑”的具體內(nèi)容作了必要的說明。

魯昭公二十八年（前五一四年），孔子三十八歲，晉國發(fā)生的一系列事件引起了孔子的注意。權(quán)臣韓宣子卒，魏獻(xiàn)子開始執(zhí)政。魏氏很有魄力，首先大膽地進(jìn)行了人事大改動(dòng)，總的方針是舉賢才，即所謂“夫舉無他，唯善所在，親疏一也”的原則。所以：

仲尼聞魏子之舉也，以為義。曰：“近不失親，遠(yuǎn)不失舉，可謂義矣。魏子之舉也義，其命也忠，其長有后于晉國乎？”

孔子政治思想的中心是“德”政，德政的中心點(diǎn)之一是舉賢。用現(xiàn)代術(shù)語講，孔子是位仁道主義者，他孜孜追求的理想的邦國之政是從政者通過自己的德行影響臣民，使社會(huì)在平和的氣氛中穩(wěn)步發(fā)展，而不可處在流血、恐怖與動(dòng)蕩之中。所以，當(dāng)次年晉國的趙鞅等人把范宣所作的刑書鑄成刑鼎時(shí)，孔子感到十分震驚：

仲尼曰：“晉其亡乎！失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守，貴賤無序，何以為國？”

且不論晉國會(huì)不會(huì)因鑄刑鼎而亡，也不論孔子的主張是否現(xiàn)實(shí)，我們所關(guān)切的是孔子在此表述的政治思想。從孔子的論述中可以看出，他所肯定的兩種法——唐叔所受之法和被廬之法，相當(dāng)于今天的行政法，是要求卿大夫?yàn)槊駱淞⒌赖掳駱�，從而�?shí)現(xiàn)社會(huì)的安定，即“民尊其貴，貴守其業(yè)”。而刑鼎則是刑法，其內(nèi)容是強(qiáng)制性的。按照孔子的想法，君主和卿大夫的賢明和德行是實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定的最佳途徑，也是政治的

本義，即所謂“政者正也”，這樣做的結(jié)果是“民有恥且格”，人民有守本份的自覺性；而棄德用法的結(jié)果，人民只想著僥幸地鉆法律的空子而變得毫無廉恥。倘若卿大夫不重視自身的典范作用，只是一味地依法行事，強(qiáng)制百姓，社會(huì)則會(huì)更加動(dòng)蕩不定。

上述孔子的這套主張是相當(dāng)系統(tǒng)的，且就其自身而言也是可以自圓其說的，所以很快得到了同時(shí)代一些人的贊同。蔡國史墨評(píng)論道：“然不得已，若德，可以免。”意思是說，刑鼎已鑄，無可挽回，但如果能加強(qiáng)德治，趙氏等依然可以免于敗亡。

總之，通過這兩件事的分析可以看出，孔子所謂的“不惑”，大抵講的是，年輕時(shí)就開始的對(duì)政治的思考，到四十歲左右時(shí)終于達(dá)到了豁然貫通的境地，并且可以作為一個(gè)整體而運(yùn)用了。在齊景公問政時(shí)，他雖然也強(qiáng)調(diào)君君臣臣，但也不免遷就景公，講了“政在節(jié)財(cái)”的看法。在經(jīng)過了游齊的挫折和數(shù)年考察和思考之后，“不惑”的孔子終于確定并展開了德政的思想，他已經(jīng)沒有任何疑慮了。