《文化研究與政治世界批評的重建》： 

　　即使是哈布瓦赫，當他說“個體通過把自己置于群體的位置來進行回憶”，“群體的記憶是通過個體記憶來實現(xiàn)的，并且在個體記憶之中體現(xiàn)自身”的時候，他的話其實也可以被理解為是對集體記憶與個人記憶的二元對立思維拋棄：不存在個體記憶之外的群體記憶，盡管記憶的最后承載者（記憶的人）永遠是個人，但群體的心理框架卻內(nèi)在地“植入”了這個貌似個人的記憶內(nèi)部。當然，哈布瓦赫沒有強訶另外一點：所謂的集體記憶框架對于個體記憶的“植入”，不可能是徹底的、絕對的，個體記憶中總是存在“溢出”集體框架的“漏網(wǎng)之魚”。作家、藝術(shù)家畢竟是一個個的個體，他的寫作如果不甘于簡單機械地復制抽象、空洞的大歷史，那就只能從自己的私人記憶（小歷史）進入。但正如有學者指出的，“正是這私人記憶中卻存有大歷史的折光效果，所以它隱約透露出時代的端倪，卻更多展現(xiàn)出人類的心靈”。 

　　不僅對個體記憶不能進行這種本質(zhì)主義的理解，對文學、文學性記憶也是如此。如果認為任何文學書寫都是對個人“原初經(jīng)驗”的書寫，都會“自動地”與集體框架劃清界限，都具有一種“開新”能力，那么這種純粹本真的、本質(zhì)主義的“原初記憶”書寫就是虛構(gòu)的理想類型。把這種未經(jīng)論證的推斷運用于“文革”小說，就會天真地認為所有…文革'小說所書寫的記憶，只能是一種文學性記憶“。且不說這個論斷明顯違反了80年代”傷痕文學“、”反思文學“、”知青文學“高度模式化的事實（這點許子東的著作已經(jīng)做了強有力的論證），而且即使是與新時期主流的”文革“書寫（所謂”老干部的'文革…、“知識分子的'文革'”、“知青的'文革”'等等）不同的另類“文革”書寫（大都出現(xiàn)于90年代以后，比如曹文軒的《紅瓦》、《草房子》，王朔的《動物兇猛》，王安憶的《啟蒙時代》以及王小波的《黃金時代》，等等），雖然代表了一種兒童或少年對于“文革”的另類經(jīng)驗（所謂“陽光燦爛的日子”：逃學，打群架，性意識的萌動等），也并不是什么與集體記憶完全無關(guān)的神，秘個體記憶。恰恰相反，它是另一種集體記憶，它之所以能夠在公共領(lǐng)域出現(xiàn)并成為思潮，同樣是因為中國思想文化界在90年代出現(xiàn)的新形勢為它提供了可能性。對同一個事實的記憶可以被置于多個書寫框架之中，這些框架是不同的集體記憶的產(chǎn)物。像逃學、曠課、男女早戀等經(jīng)驗，完全可以被置于不同的解釋和敘述框架中得到敘述：既可以被控訴為荒廢了學業(yè)和前途，也可以美化為擺脫了官僚體制化的學校規(guī)訓——就看你接受哪個解釋框架，而對于解釋框架的接受，常常自覺不自覺地受到集體社會文化潮流的牽制和引導。因此，一方面不要對“集體記憶”做一元化、僵硬化的理解，好像一個時代只能有一種無差別的集體記憶；另一方面也不要設(shè)想什么完全非社會化、非集體化、遠處于權(quán)力和意識形態(tài)之外的個人記憶、原初記憶或詩性記憶。集體記憶和個體記憶之間的關(guān)系遠較這種理解復雜，它們之間充滿了對話協(xié)商、相互建構(gòu)的關(guān)系，對抗中有共謀，共謀中也有對抗。 

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