《論刑法中的道德判斷》：

　　人們總是把中國的落后歸結(jié)為法律信仰在傳統(tǒng)文化中的缺失，過于重視道德、過于強(qiáng)調(diào)情理的文化理念，在法治的背景下顯然成了法律至上的絆腳石。因此，法治的內(nèi)容就應(yīng)當(dāng)與道德無涉，與道德在根本上劃清界限，才能讓“法治國”的理想深入人心。但是，當(dāng)越來越多的法律文本被制定和頒布，卻并未見到人們對法律的信仰因為法律網(wǎng)絡(luò)的密布而得到增益——我們看到的是對“彭宇案”的憤怒，對“許霆案”的不解，對“鄧玉嬌”們的同情以及在所有這些案件背后社會輿論一致性的矛頭指向——法律，那些本來希望被信仰和尊重并且成為行為規(guī)范和樣本的法律�！胺�律規(guī)則的外在表象總是一些所謂的正義符號和象征，只有法律與人們所信仰的事物發(fā)生聯(lián)系，只有當(dāng)法律能夠產(chǎn)生某種社會效果、符合正義標(biāo)準(zhǔn)和價值時才能得到信任和信仰。只有公正的法才能被信任，而評價法律價值的標(biāo)準(zhǔn)，不僅僅是法律規(guī)則的存在，而往往來自法之外的社會評價體系，例如宗教、道德、社會效果等等�！币虼�，法律的要義并不在于制定繁復(fù)的規(guī)則和在文本的意義上約束和指引人民的行為，法律需要被理解和信仰。而被信仰的途徑就在于法律在價值上符合道德的需要，法治的根本內(nèi)容就包含了德治的意義，這是不可分割的應(yīng)有之義。

　　在西方，法律的信仰來源于宗教傳統(tǒng)。在西方的法律規(guī)則和程序中，到現(xiàn)在還保存著對宗教的利用或是膜拜，譬如，在法庭上作證需要手按《圣經(jīng)》向上帝起誓。道德與宗教并非同一種社會存在，但是卻有著天然的聯(lián)系�！胺�律最終以道德為基礎(chǔ)，道德最后建立于宗教之上。”誰也不能否認(rèn)，宗教的普遍存在對于強(qiáng)制道德觀念所起到的重要作用。而道德的基礎(chǔ)一旦失去，法律就會顯得蒼白無力。“中國幾千年文化主流一直與宗教隔膜，與猶太教、基督教、伊斯蘭教等文明地區(qū)不同，中國的知識精英隊伍從來不是以教士為主體，而是以世俗性的儒士為主體，大多只關(guān)心吃飯穿衣和齊家治國一類的俗事，即‘人群’延伸出的‘事情’……對于一個習(xí)慣于子孫繞膝、豐衣足食、終老桑梓的民族，一個從不用長途遷徙到處漂泊四海為家的民族，有什么必要一定得去管天下那么多閑事。”然而，“法律與宗教是兩個不同然而彼此相關(guān)的方面，是社會經(jīng)驗的兩個領(lǐng)域。盡管這兩個方面不容混淆，但任何一方的繁盛發(fā)達(dá)都離不開另外一方的支持。沒有宗教的法律，會退化成為機(jī)械僵死的教條；沒有法律的宗教，則會喪失其社會有效性”。面對20世紀(jì)60年代美國等西方國家的社會問題，伯爾曼認(rèn)為西方人所面臨的危機(jī)并非法律的過度神圣化或宗教的過度法律化，即二者過分一體化的危機(jī)；相反，是它們過于分裂化的危機(jī)。因此，需要使二者重新融合，才能使法律真正被社會所信仰。中國缺乏真正意義上的傳統(tǒng)宗教，被韋伯視作“儒教”的儒家思想，在學(xué)者看來也能起到類似宗教對于道德所做出的指引作用，但是已然割裂而久違的信仰，能否被當(dāng)下的道德重樹過程所重視，或者能否在建立對于法律信仰的過程中找回規(guī)范道德的源頭，都很值得推敲。而且，我們能不能把現(xiàn)在的法律信仰危機(jī)歸結(jié)于中國傳統(tǒng)文化的斷裂和缺失，這恐怕是個更為深刻的問題。有論者認(rèn)為，中國社會主義法治建設(shè)仍舊是中華法系的延續(xù)，并且認(rèn)為“民族和歷史的紐帶”不曾斷裂的文化延續(xù)性是法律和道德文化得以幸存的根本原因。

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