正義作為人類社會的基本要求，在古今中外都得到極大重視，但“正義”的內(nèi)涵及其基礎(chǔ)卻大不相同。對于古希臘人來說，被稱為“正義”的dike首先不是人世間的倫理規(guī)范，而是宇宙秩序，后來才演變?yōu)槿耸赖臏蕜t。這個過程本身就已經(jīng)說明了“正義”的來源：人世間的公道正義乃是對宇宙秩序的模仿，而宇宙秩序又是神明所設(shè)定的，因此，行事正義就是對神明的崇敬，因而正義本身就是虔誠。反過來說，不正義既違背了自然天道，又是可怕的瀆神之舉，當然要遭天譴和神罰。
　　古希臘正義觀的這兩種含義或維度大概就是所謂的“天人合一”，但與我們通常庸俗的理解不同，這種“合”不是平等的相互契合，而是差序格局中低級對高級的“符合”。這與后世的正義觀大不相同。隨著宇宙變成“自然”，本身無限豐富的“自然”坍縮固化為物質(zhì)性的東西，宙斯的正義便不復存在。新的正義觀在消除了神圣的維度后，只能以人的理性為準繩，而所有人的理性據(jù)說完全都是一模一樣的，因此，“正義”就成了平等的代名詞，它的內(nèi)涵也由此發(fā)生巨大的偏轉(zhuǎn)。
　　這個理性化的潮流帶走了古風時期很多美好的東西，最終似乎造成了人類（至少西方）社會的種種災難。批判理性主義從古代開始就不乏其人，20世紀之后，這種傾向更是泛濫成災。畢竟，據(jù)說慘烈的兩次世界大戰(zhàn)都是拜理性主義所賜，至少是因為理性主義從上到下的理論建構(gòu)讓思想失去了自然的土壤。這種無根的邏輯產(chǎn)物要求現(xiàn)實給它讓路，凡是不符合理性或邏輯理想的，都要被終極解決。
　　理性主義的第一場災難就是雅典的衰敗，本書作者瓊斯認為，柏拉圖在其中負有不可推卸的責任：
　　柏拉圖則依賴于一種形而上學的和神學的教條主義，這種教條主義與東方宗教更多相同之處，也與一神論以及現(xiàn)代世界無論是宗教上的還是世俗思想中的教條體系更為一致。很多討論希臘衰亡原因的作者，都曾用到伯里（J.B．Bury）的術(shù)語“精神衰竭”。而第一個重要的精神衰竭就是柏拉圖的衰竭。
　�。ㄔ�文，頁136）
　　一般的思想史著作都會把希臘的衰亡算到智術(shù)師頭上，畢竟，他們教導的東西，如正義是強者的利益等，敗壞了雅典高貴的傳統(tǒng)道德。但瓊斯認為，普羅塔戈拉這類智術(shù)師的觀點反而更接近希臘人的傳統(tǒng)看法，這著實令人費解。
　　在瓊斯看來，新興的哲學思想雖然拋棄傳統(tǒng)的神話學，但并不因此就主張無神論。思想新貴們對傳統(tǒng)神學加以理性化處理后新產(chǎn)生的一神論信仰，與古代信仰不僅不相抵牾，還能和諧共生，就像現(xiàn)代思想家并不與現(xiàn)行宗教相沖突一樣。其理由就在于，古代的無神論從來沒有引發(fā)過任何社會問題。但我們會問，什么樣的問題才算得上是大問題？直接導致古希臘的衰亡——這還不算嚴重的社會問題嗎？作者批判柏拉圖，是因為柏拉圖批判了智術(shù)師，柏拉圖把希臘人的無神論和非道德主義以及由此而產(chǎn)生的種種政治軍事