莊子是中國(guó)先秦時(shí)期偉大的哲學(xué)家、思想家和文學(xué)家，莊子哲學(xué)氣勢(shì)恢宏、精辟深微，其思想奔放不羈、標(biāo)新立異，其文字汪洋恣肆、儀態(tài)萬(wàn)方�！肚f子》一書(shū)基本上是莊子及其后學(xué)所作，全書(shū)現(xiàn)存三十三篇，分內(nèi)篇七、外篇十五、雜篇十一，它上承《老子》，下啟《淮南子》，是道家的一部主要著作。莊子其人其書(shū)對(duì)后世的影響既深遠(yuǎn)又復(fù)雜，因此，要了解中國(guó)哲學(xué)不能不讀《莊子》，要了解中國(guó)文學(xué)也不能不讀《莊子》。
    一莊子生平及其時(shí)代
    莊子姓莊，名周，宋國(guó)蒙(今河南商丘縣，一說(shuō)今山東曹縣)人。莊子的生卒年代難以確知，大約在公元前三六九年至前二八六年，與孟子同時(shí)而稍后。因此莊子大體生活于戰(zhàn)國(guó)中期。這正是中國(guó)古代社會(huì)大發(fā)展大變革的時(shí)代，也是大動(dòng)蕩大戰(zhàn)亂的時(shí)代。其時(shí)周天子的權(quán)威喪失殆盡，各國(guó)諸侯相繼稱(chēng)王稱(chēng)霸。各諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)也愈演愈烈，動(dòng)輒出兵十萬(wàn)數(shù)十萬(wàn)，一次戰(zhàn)役短則數(shù)月，長(zhǎng)則可以曠日持久至數(shù)歲；戰(zhàn)爭(zhēng)也空前殘酷，一次戰(zhàn)爭(zhēng)中被斬首的士卒即可達(dá)數(shù)萬(wàn)或數(shù)十萬(wàn)。孟子所說(shuō)&"爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城&"(《孟子·離婁上》)正是當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的真實(shí)寫(xiě)照。
    莊子作為一個(gè)沒(méi)落貴族家庭出身的知識(shí)分子，身逢亂世，傷世憂(yōu)生，只好走隱遁一途。他一生朋友不多，門(mén)徒有限，官場(chǎng)與學(xué)界名人中只有惠施與他時(shí)有往還，交流思想。他在蒙這個(gè)地方做過(guò)管漆園的小吏，大概沒(méi)干多久，后來(lái)便和戰(zhàn)國(guó)時(shí)代其他思想家一樣從事講學(xué)與著述。他的生活是貧困的，有時(shí)靠打草鞋過(guò)活，也曾向監(jiān)河侯借過(guò)糧，并受到戲弄。他見(jiàn)魏王時(shí)穿的是補(bǔ)丁衣服，破爛草鞋。然而他樂(lè)天知命，安貧樂(lè)道，敝屣功名，淡泊利祿�！妒酚�·老子韓非子列傳》中有這樣的記載：楚威王聽(tīng)說(shuō)莊子賢而有才，便派使者帶著千金之物，去請(qǐng)莊子出來(lái)做大官。莊子笑著對(duì)使者說(shuō)：你見(jiàn)過(guò)那用來(lái)做郊祭的犧牛嗎？雖然被好好地喂養(yǎng)了數(shù)年，而且身披彩緞，但最終免不了被送入太廟做供品。做官的結(jié)局不正好與此犧牛一樣嗎？因此，我寧可過(guò)一種貧賤而自由的生活，也不愿意去做官。
    莊子對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的黑暗與政治的險(xiǎn)惡有著深刻的認(rèn)識(shí)，他指出：&"自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯？&"(《莊子·齊物論》，以下引《莊子》只注篇名)統(tǒng)治者假借仁義之名行事，并沒(méi)有客觀的是非標(biāo)準(zhǔn)，反而造成更多的混亂。莊子以衛(wèi)君為例，指出：&"其行獨(dú)，輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。&"(《人間世》)統(tǒng)治者為了滿(mǎn)足一己私利，不顧人民的死活，而人民則毫無(wú)辦法，因此伴君若伴虎，&"虎之與人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也&"。統(tǒng)．治者感到你對(duì)他有好處便利用你，稍感不如意便會(huì)置你于死地。處在一個(gè)統(tǒng)治者嗜殺成性，政治黑暗，是非顛倒的時(shí)代，能夠逃過(guò)罪禍刑罰就算不錯(cuò)了。他將當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者斥為&"昏上亂相&"，認(rèn)為處于昏上亂相之間猶如猿猴掉到灌木叢中，動(dòng)輒遭困，無(wú)可奈何。
    莊子一方面對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)及統(tǒng)．治者深感不滿(mǎn)，時(shí)時(shí)進(jìn)行尖銳的批判，發(fā)出沉痛的抗議，但另一方面又由于無(wú)力改變現(xiàn)實(shí)，看不到現(xiàn)實(shí)的希望和出路，只好趨于消沉，無(wú)所作為，轉(zhuǎn)向內(nèi)心，尋求精神上的解脫。
    二全生保身與逍遙
    社會(huì)現(xiàn)實(shí)迫使莊子不得不采取避世的生活3-式，這就要求他既要躲開(kāi)榮譽(yù)，又要避免刑罰，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家學(xué)說(shuō)的中心問(wèn)題，也是道家重視個(gè)人生命、個(gè)人自由的一個(gè)重要特點(diǎn)，對(duì)此莊子有系統(tǒng)的總結(jié)和論述，體現(xiàn)了他關(guān)于人生的智慧。
    莊子提出：全生保身的一個(gè)重要方面，就是要認(rèn)識(shí)到無(wú)用即是大用。他舉《人間世》中的櫟社樹(shù)為例說(shuō)：櫟社樹(shù)之所以能長(zhǎng)得&"其大蔽數(shù)千牛&"全在于無(wú)用，否則，它早就被人們砍掉了。因此，人皆知有用之用，卻不知有用之物為人所用則不能自我保全；人莫知無(wú)用之用，然無(wú)用之物無(wú)人理睬則可全生保身，這就是無(wú)用之．大用。然而光是無(wú)用還不能完全做到全生保身。《山木》中有這樣一個(gè)故事：莊子行于山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：&"無(wú)所可用。&"莊子日：&"此木以不材得終其天年！&"夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬?"其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？&"主人曰：&"殺不能鳴者。&"明日，弟子問(wèn)于莊子曰：&"昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？&"莊子笑曰：&"周將處乎材與不材之間。&"
    莊子認(rèn)識(shí)到為了全生保身，既不能表現(xiàn)得有用，又不能表現(xiàn)得完全無(wú)用，而要&"緣智以為經(jīng)&"，&"處乎材與不材之間&"。
    不過(guò)莊子認(rèn)為僅僅滿(mǎn)足于全生保身是不夠的，他接著提出了更具創(chuàng)造性的思想。他說(shuō)：&"材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！&"&"乘道德而浮游&"就是《逍遙游》所說(shuō)的&"以游無(wú)窮&"，&"浮游乎萬(wàn)物之祖&"就是《齊物論》所說(shuō)的&"與道為一&"。
    如果說(shuō)全生保身是道家學(xué)說(shuō)的中心問(wèn)題，那么追求精神自由——逍遙，則是莊子哲學(xué)的主要特色。莊子認(rèn)為全生保身的最好形式或最高境界是逍遙無(wú)為，這也是生命的最高價(jià)值和目的，由此他建立起了一套以追求精神上絕對(duì)自由為最高境界的哲學(xué)體系。
    莊子認(rèn)為人之所以不自由，一方面是由于受到外界物質(zhì)條件的束縛，另一方面是由于受到自身形骸與觀念的束縛，也就是&"有待&"和&"有己&"。莊子在《逍遙游》中說(shuō)，大鵬擊水三千，扶搖九萬(wàn)，列子御風(fēng)，日行八百，看起來(lái)似乎很自由，實(shí)際上并不完全自由。大鵬擊水三千、飛行九萬(wàn)需要大風(fēng)和長(zhǎng)翅膀，列子日行八百也有待風(fēng)力，因此都仍是&"有待&"。莊子接著提出：&"若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。&"所謂&"乘天地之正，而御六氣之辯&"就是要以?xún)?nèi)在的精神力量超越外在條件的限制，自覺(jué)地產(chǎn)生與道為一、與天地萬(wàn)物為一的內(nèi)在體驗(yàn)，以實(shí)現(xiàn)精神上的自由。所謂&"至人，無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名&"，就是要讓真正的自我從功名利祿、是非善惡乃至從自己的形骸和知慮的限制中解脫出來(lái)，達(dá)到與天地精神獨(dú)往來(lái)的境界，獲得精神上的絕對(duì)自由。
    三齊物與體道
    莊子把精神上絕對(duì)自由的超越境界也稱(chēng)為&"道&"。他所謂&"得道&"、&"與道為一&"、&"與天為一&"、&"與天地萬(wàn)物為一&"、&"同于大通&"、&"與造物者為友&"等等說(shuō)法都是指與天地萬(wàn)物融為一體的。無(wú)差別境界的實(shí)現(xiàn)。&"道&"是道家學(xué)說(shuō)也是莊子哲學(xué)中最重要最基本的概念，有著多重的含義，根據(jù)莊子主要的、明確的論述來(lái)看，道大體有這么一些特點(diǎn)。
    首先，道是世界的本原，是天地萬(wàn)物的、本根。莊子指出：&"夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。&"(《大宗師》)這就是將道看成一切有形個(gè)體產(chǎn)生的根源，道本身雖然是超感覺(jué)、超時(shí)空的，卻又是一切有形個(gè)體存在的根據(jù)。他進(jìn)一步解釋道：&"夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于．精，而萬(wàn)物以形相生。&"(《知北游》)這樣不僅形體，而且精神都來(lái)自無(wú)形的道。
    其次，道作為天地萬(wàn)物的本原或根源，不能有任何具體的規(guī)定性，因此，道是無(wú)；正因?yàn)榈朗菬o(wú)，才能成就其全的性格。莊子意識(shí)到：&"是非之彰也，道所以虧也。&"(《齊物論》)只要對(duì)事物作出規(guī)定，就是對(duì)道的普遍性與永恒性的限制。所以莊子舉例說(shuō)：&"有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。&"(《齊物論》)這也就是郭象所說(shuō)&"彰聲而聲造，不彰聲而聲全&"。因此不具有任何規(guī)定性的道才能保有一切具體事物的規(guī)定性，從這個(gè)意義上講，無(wú)也就是全。
    第三，道還是一種無(wú)差別對(duì)立的最高的認(rèn)識(shí)境界。無(wú)差別對(duì)待就是一，也就是道本身，如果辨別真?zhèn)�、區(qū)分是非，便會(huì)生成主觀愛(ài)惡，使道受到虧損和遮蔽。
    道具有上述這些基本特點(diǎn)，因此要實(shí)現(xiàn)精神上的絕對(duì)自由即&"得道&"的途徑也有多種，歸納起來(lái)有這樣基本的兩條：一是相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)的方法，即&"齊物&"的方法；一是直覺(jué)主義的體驗(yàn)的方法，即&"體道&"的方法。
    所謂齊物的方法是指通過(guò)對(duì)各種具體事物和概念的分析，發(fā)現(xiàn)這些事物或概念之間差別、對(duì)立、矛盾的相對(duì)性，最終取消事物或概念之間的差別、對(duì)立，從而肯定無(wú)差別對(duì)立的道的境界的存在。莊子對(duì)自然界、社會(huì)生活和人類(lèi)認(rèn)識(shí)中的矛盾有深刻細(xì)致的觀察，他看到了矛盾的普遍存在，他重視對(duì)立概念間的相互關(guān)系，他反復(fù)論述了許多對(duì)立的概念，如是非、死生、有無(wú)、貴賤、虛實(shí)、大小、成毀、然與不然、可與不可等等。莊子認(rèn)為所有這些概念的差別和對(duì)立都出于主觀的偏見(jiàn)，他認(rèn)為&"未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也&"，他舉例說(shuō)：&"毛嬙麗姬，人之所美也；魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉？&"(《齊物論》)因此，是非都是相對(duì)的，并沒(méi)有一成不變的認(rèn)識(shí)標(biāo)準(zhǔn)。莊子還認(rèn)為事物之間的差別對(duì)立也是相對(duì)的，從&"道&"的角度看，彼與此、貴與賤都沒(méi)有確定的區(qū)別與界限。他認(rèn)為：&"以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤。&"(《秋水》)因此事物也是相對(duì)的，就看你從什么角度去觀察它。莊子由此得出結(jié)論：&"天下莫大于秋毫之末，而大(泰)山為��；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。&"(《齊物論》)莊子通過(guò)其相對(duì)主義的分析，使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來(lái)，進(jìn)入無(wú)差別對(duì)待的自由境界。
    所謂體道的方法是指按照一定的修煉程序，不用語(yǔ)言和概念，以得到與道為一的直覺(jué)體驗(yàn)。莊子明確提出了體道的問(wèn)題，《知北游》中有言：&"夫體道者，天下之君子所系焉。&"體道的具體方法各不相同，莊子作了一些描述�！洞笞趲煛分兄v到&"坐忘&"的方法，就是在否棄仁義等道德規(guī)則、禮樂(lè)等社會(huì)制度的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步做到&"墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通&"，離形即忘身，黜聰明、去知即忘神，坐忘即形神兼忘。與道合一�！洞笞趲煛分羞�講了一個(gè)體道的過(guò)程：&"叁日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。&"朝徹即大徹大悟，見(jiàn)獨(dú)即體認(rèn)絕對(duì)的道。所謂外天下、外物、外生即遺忘了天下，遺忘了物，遺忘了生命，從而超越時(shí)空與死生，達(dá)到對(duì)道的直觀�！度碎g世》中講到&"心齋&"的方法：&"若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。&"這種方法要求停止感官和思維的活動(dòng)，歸心于虛空，凝神于靜寂，達(dá)到&"虛一而靜&"的狀態(tài)，以求得精神的寧?kù)o�？傊�，無(wú)論是&"坐忘，，還是&"心齋&"，都是以直覺(jué)體驗(yàn)的方式，擺脫哀樂(lè)情緒的干擾，否棄日常世界，以求得精神的解脫與超越。
    四生死與天命
    生死問(wèn)題是莊子哲學(xué)反復(fù)加以討論的重要課題。死亡對(duì)生命的威脅以及由此引起的心理上的恐懼與焦慮，是人的精神不得解脫與超越的巨大桎梏。莊子以理性主．義的態(tài)度看待生死，他既不像傳統(tǒng)儒家以盡人事實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值那么積極，也不像佛家追求超脫生死輪回的彼岸世界那么消極。他采取以情從理、以理化情的方法，使情感不受生死禍福問(wèn)題的困擾，以尋求寧?kù)o超越的精神境界。
    首先，莊子開(kāi)始懷疑并試圖破除悅生惡死的觀念與情感。他在《齊物論》中明確地說(shuō)：悅生惡死也許是錯(cuò)的，而相反的情形倒有可能
    其次，莊子認(rèn)為生與死是自然的運(yùn)動(dòng)，可以相互轉(zhuǎn)化，理應(yīng)一視同仁。為什么死生可以一視同仁呢？因?yàn)槿说纳�死都是自然的變化，并無(wú)好壞之分，因此對(duì)生死不予區(qū)別便能從生死的束縛中解脫出來(lái)。
    第三，莊子進(jìn)一步提出生死只是天地之氣造化萬(wàn)物的不同形式，人之生死為氣之聚散，人死之后形神俱散，同歸一氣�！吨�北游》中談道：&"生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。&"莊子以&"道通為一&"的思想來(lái)闡釋死生一體，使其生死觀獲得了宇宙論的內(nèi)容；他又以氣之聚散來(lái)闡釋生死之變化，顯然具有無(wú)神論的意義。
    最后，莊子甚至認(rèn)為生命是累贅負(fù)擔(dān)，它把自我與道隔絕開(kāi)來(lái)，而死亡反倒使自我復(fù)歸于r道，是人求之不得的解脫，表現(xiàn)出了厭世的情緒�！洞笞趲煛吩谡劦矫献臃�、子琴?gòu)堖@些&"方外之士&"時(shí)說(shuō)：&"彼以生為附贅懸疣，以死為絕瘋潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！&"所以，當(dāng)他們的朋友子桑戶(hù)死時(shí)，他們唱道：&"嗟來(lái)桑戶(hù)乎，嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而我猶為人猗！&"這樣莊子由對(duì)悅生惡死的懷疑走向?qū)ζ湎喾辞樾螑偹缾荷�的認(rèn)可，則是剛剛解脫了一種桎梏又輕易落入了另一種窠臼，這既不利于精神的超越，又有悖于全生保身的初衷。
    總的說(shuō)來(lái)，莊子的生死觀是達(dá)觀主義的，對(duì)于解除人們對(duì)死亡的恐懼與焦慮起著積極的作用。《養(yǎng)生主》中講了一個(gè)故事：老聃死了，他的朋友秦矢來(lái)吊，哭了三聲就出來(lái)了’。有人怪他對(duì)朋友沒(méi)有感情。秦矢說(shuō)：我看見(jiàn)有些人在那里哭得很悲痛，這是&"遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解。&"一個(gè)人的生，是由于偶然的機(jī)會(huì)；他的死．是隨順自然的規(guī)律。懂得這個(gè)道理，就不會(huì)受到哀樂(lè)情緒的侵?jǐn)_，進(jìn)入寧?kù)o的境界，得到精神的自由。這就是莊子在生死觀上實(shí)行的以情從理、以理化情的方法。
    在此有必要順便談?wù)勄f子對(duì)天與命的看法�！肚锼�》中提出：&"無(wú)以入滅天，無(wú)以故滅命&"，接觸到哲學(xué)中的兩個(gè)重要問(wèn)題，前者是人與自然的關(guān)系問(wèn)題，后者是自由和必然的關(guān)系問(wèn)題。
    莊子認(rèn)為天是自然的狀態(tài)和屬性，是內(nèi)在于事物的，也是人所不能干預(yù)的；而人的作為既是有限的，也是違背自然的。所以莊子認(rèn)為：&"有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣。&"(《山木》)也就是只能是天決定人，而人不能影響天；人只能順應(yīng)自然的變化。在人與自然的關(guān)系問(wèn)題上，莊子只強(qiáng)調(diào)自然的作用和力量，看不到人的主觀能動(dòng)性及其對(duì)自然的影響，所以茍子批評(píng)莊子&"蔽于天而不知人&"。(《荀子·解蔽篇》)這是有道理的。
    莊子所說(shuō)的命是指人力所無(wú)可奈何的支配自然和社會(huì)的必然力量。他認(rèn)為：&"死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。&"(《德充符》)也就是說(shuō)命具有沒(méi)法理解、沒(méi)法抗拒、也沒(méi)法逃避的必然性，人只可以順從，沒(méi)法改變。所以莊子慨嘆：&"知其不可奈何而安之若命，德之至也。&"(《人間世》)他主張&"無(wú)以故滅命&"就是反對(duì)用智謀、技巧逃避、抗拒命，并認(rèn)為只要安于自己的遭遇，不用抗?fàn)�，便可在主觀精神上將自己從不幸與被動(dòng)的處境中解脫出來(lái)，得到自由。在自由與必然的問(wèn)題上，莊子也同樣看不到人的主觀能動(dòng)性，表現(xiàn)了他的消極的一面。然而也必須承認(rèn)確實(shí)有些自然與社會(huì)的規(guī)律和必然性是沒(méi)法抗拒的，人的主觀能動(dòng)性是有限度的。
    五莊子的社會(huì)政治理想
    莊子是明確否定現(xiàn)實(shí)的社會(huì)政治制度以及文化生活的，他向往遠(yuǎn)古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和無(wú)政府主義，實(shí)行無(wú)為而治。
    首先，莊子從他的相對(duì)主義認(rèn)識(shí)方法出發(fā)，否定有判斷社會(huì)政治制度是非善惡優(yōu)劣的一成不變的標(biāo)準(zhǔn)。他認(rèn)為，各時(shí)代的統(tǒng)治者繼承政權(quán)的方式各不相同，抓住時(shí)機(jī)、合乎習(xí)俗的便是正義，錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)、違背習(xí)俗的便是篡逆。而且，古今不同，周魯有別，將古代的周制推行于現(xiàn)在的魯國(guó)是行不通的，因此社會(huì)政治制度必須隨著時(shí)代的變化而變化。
    莊子反對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上實(shí)行的仁義禮樂(lè)等社會(huì)道德與政治制度，他認(rèn)為這些都是罪惡與禍害的根源。他說(shuō)：&"彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門(mén)而仁義存焉。&"(《胠篋》)仁義已經(jīng)成了統(tǒng)治者竊取國(guó)家權(quán)利的手段。他認(rèn)為，仁義禮樂(lè)并不能治理天下，反倒引起紛爭(zhēng)，激化矛盾。因此現(xiàn)行的社會(huì)政治制度乃至文化都應(yīng)該予以取消，他認(rèn)為：&"故絕圣棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮�圣法，而民始可與論議。&"(《胠篋》)莊子認(rèn)識(shí)到隨著社會(huì)政治制度和文化的發(fā)展，人類(lèi)社會(huì)的不平等及爭(zhēng)斗也隨之產(chǎn)生和激化，社會(huì)政治制度和文化的發(fā)展也并不意味著人類(lèi)社會(huì)是按照必然上升的進(jìn)，程前進(jìn)的，這些都是極富天才性的認(rèn)識(shí)。
    莊子在對(duì)社會(huì)現(xiàn)行的仁義禮樂(lè)等道德準(zhǔn)則和政治制度全面否定的基礎(chǔ)上，提出了無(wú)為而治的政治主張。他認(rèn)為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會(huì)損害事物的本性。他以馬為例：馬的蹄子生來(lái)可以踐霜雪，馬的皮毛生來(lái)可以御風(fēng)寒，它們吃草飲水，在野地上奔跑，這就是馬的本性�？墒�，所謂善于治馬的人削其蹄，剪其毛，給它配上鞍子，帶上轡頭，甚至用鞭子抽打，這樣馬就很少有不夭死的了。治理天下的人犯的也是同樣的錯(cuò)誤。因此，&"鳧脛雖短，續(xù)之則憂(yōu)；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂(yōu)也。&"(《駢拇》)事物的性質(zhì)都是自然賦予的，如果人為加以改變，必然造成不幸和痛苦。莊子認(rèn)為好的政治，所謂&"明王之治&"是保持一種&"渾沌&"的狀態(tài)，統(tǒng)治者最好糊里糊涂，沒(méi)有什么分別，甚至不知道自己同牛馬的分別，對(duì)社會(huì)的自然狀態(tài)不加以人為干涉。莊子提出：&"聞在宥天下，不聞治天下也。&"(《在宥》)統(tǒng)治者應(yīng)任由社會(huì)自然發(fā)展，不要加以人為的治理，這實(shí)際上是要取消統(tǒng)治。這種無(wú)為而治的政治主張可以說(shuō)是最早的一種無(wú)政府主義思想。
    莊子對(duì)自己心目中的理想社會(huì)&"至德之世&"作了大量描繪。何謂&"至德之世&"？他說(shuō)：&"夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離，同乎無(wú)欲，是謂素荊、；素樸而民性得矣。&"(《馬蹄》)何謂&"民性&"？他說(shuō)：&"彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命日天放。&"(《馬蹄》)處于至德之世中的人&"冬日衣皮毛，夏日衣葛締；春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。&"(《讓王》)這實(shí)際上是一幅原始共產(chǎn)社會(huì)的圖畫(huà)，沒(méi)有貴賤尊卑的隔閡，沒(méi)有仁義禮樂(lè)的束縛，沒(méi)有功名利祿的爭(zhēng)逐，人人過(guò)著無(wú)憂(yōu)無(wú)慮、安閑自在的平等生活，身心獲得了完全的自由。
    莊子對(duì)中國(guó)社會(huì)的影響是非常深遠(yuǎn)而復(fù)雜的。他關(guān)于道的理論是繼老子之后對(duì)中國(guó)哲學(xué)本體學(xué)說(shuō)的深化，為提高中華民族的思維能力作出了貢獻(xiàn)；他關(guān)于逍遙、齊物的論述是對(duì)世俗觀念、日常意識(shí)的重大超越，這種玄想的超越與西方宗教的超越相比，在理論上顯得更加深刻；他關(guān)于生死問(wèn)題的看法有助于人們破除對(duì)死亡的恐懼和焦慮，為后世中國(guó)無(wú)神論傳統(tǒng)的形成提供了思想資源；他關(guān)于社會(huì)政治文化的學(xué)說(shuō)具有反抗專(zhuān)制制度和等級(jí)壓迫的進(jìn)步作用，對(duì)于人類(lèi)社會(huì)糾正自身的文化偏向，消除異化，亦具有恒久價(jià)值。當(dāng)然，《莊子》一書(shū)中也存在著許多內(nèi)在的矛盾，尤其是書(shū)中關(guān)于無(wú)政府主義的論述，反映的僅僅是一個(gè)隱士的玄想。