《傳習錄》是明代大哲學家王陽明的講學語錄和論學書信之簡集，系明代陽明學派的啟蒙典籍。
　　王陽明（1472—1529），字伯安，名守仁，因曾筑室會稽山陽明洞，故自號陽明子，學者稱為陽明先生。浙江余姚人。其父王華，字德輝，成化十七年（1481）狀元，官至南京吏部尚書。王陽明生于明代中葉政治腐敗、社會動蕩、學術崩頹之際。時勢造英雄，這樣的歷史環(huán)境給以天下為己任的他提供了施展才華的機遇，使他以其輝煌的事功和創(chuàng)造性的思想學說，成為“儒家第一流人物”，對中外后世都產(chǎn)生了深遠的影響。
　　王陽明的著作由其門人輯成《王文成公全書》三十八卷，其中在哲學上最重要的著作是《傳習錄》和《大學問》�！秱髁曚洝肥峭蹶柮麝U述其哲學思想的“語錄”體著述，由其弟子徐愛、薛侃、錢德洪等輯錄編纂，分為上、中、下三卷，后被統(tǒng)一編入《王文成公全書》首篇卷一至卷三。
　　《傳習錄》是研究修習陽明心學的最重要的著作，幾乎包含了王陽明的全部哲學思想及其重要主張，堪稱王門之圣書、心學之經(jīng)典。陽明的弟子后學，大都通過《傳習錄》而成為陽明心學的信奉者或擁護者。錢穆在香港中文大學新亞書院做學術演講時，曾把《論語》《孟子》《老子》《莊子》《六祖壇經(jīng)》《近思錄》《傳習錄》七部書稱為“中國人所人人必讀的書”。蔣介石稱《傳習錄》為其終生最愛之書，曾自述：“我早年留學日本的時候，不論在火車上、電車上或渡輪上，凡是旅行的時候，總看到許多日本人都在閱讀王陽明的《傳習錄》，許多人讀了之后，就閉目靜坐，似乎是在聚精會神、思索精義�！庇谑撬�后來就把王陽明“當作導師崇拜”，將《傳習錄》作為其“終生的精神食糧”。
　　《傳習錄》上卷由陽明弟子輯錄，經(jīng)陽明本人審閱，主要反映的是陽明中年的思想性格；中卷里的書信皆出自王陽明親筆，是他晚年的著述，堪稱其晚年成熟思想之代表；下卷雖未經(jīng)陽明本人審閱，但也較為集中地反映了他晚年的思想風貌。
　　《傳習錄》的成書過程較為復雜，其大致經(jīng)過是：王陽明弟子徐愛從正德七年（1512）開始，陸續(xù)記錄下陽明論學的談話內(nèi)容，并根據(jù)《論語》中的“傳不習乎”一語，取名《傳習錄》。正德十三年（1518），陽明弟子薛侃將徐愛所錄殘稿及陸澄與自己新錄的部分一起刊刻，仍名為《傳習錄》。嘉靖三年（1524），陽明弟子南大吉增收王陽明論學書信若干篇，刊行《續(xù)刻傳習錄》序刻本。嘉靖三十四年（1555），陽明弟子錢德洪將陳九川等人所錄的《遺言錄》加以刪削，與他自己和王畿所錄的內(nèi)容合并，編成《傳習續(xù)錄》。嘉靖三十五年（1556），錢德洪又在《傳習續(xù)錄》中增收了黃直所錄。隆慶六年（1572），謝廷杰巡按浙江時主持出版《王文成公全書》，以徐愛、陸澄、薛侃所編《傳習錄》為上卷，以錢德洪增刪南大吉所編書信部分的八篇文章為中卷，以《傳習續(xù)錄》為下卷，并附入王陽明所編的《朱子晚年定論》，遂成為通行本的《王文成公全書》之《傳習錄》。
　　與此同時，《傳習錄》還有多種版本相繼問世，如沈思畏在嘉靖三十年（1551）刻《傳習諸錄》于福建，后附以《大學或問》和《朱子晚年定論》；聶豹于嘉靖年間編纂《傳習錄節(jié)要》，后由其弟子戴經(jīng)刊刻行于世。另有徐愛、陸澄、薛侃錄《傳習錄》的明姜好善重訂、李益大督梓本，明嘉靖三十年（1551）楊荊山據(jù)錢德洪原本而刊刻的《傳習錄》重刻本（三卷，書前有楊荊山、焦瑯琊序文，書后有張可大、許有聲跋文），嘉靖三十年（1551）孫應奎重刻的《傳習錄》衡湘書院本，等等。此外，王學殿軍劉宗周在明天啟年間也編纂過《陽明傳習錄選》。
　　此后數(shù)百年，《傳習錄》在通行本的基礎上，至少有數(shù)十種翻刻本、選編本等相繼問世。
　　如《陽明先生要語》（三卷，蕭廩輯，收入《陸王二先生要語類抄》，明萬歷二年［1574］刻本）、《王陽明先生傳習錄》（四卷，朱文啟、朱文教編，明萬歷二十一年［1593］陳九敘序刊本）、《傳習錄》白鹿洞本（金聲、錢啟忠編，崇禎三年［1630］陳懋德序刻）、《陽明先生集要》（施邦曜編，明崇禎八年［1635］刊，清光緒五年［1879］貴州重刊，其中《理學集》卷一為《傳習錄》，即今本上卷；卷二為《語錄》，選自今本下卷；卷三則錄有通行本《傳習錄》中卷之論學書信）、《王陽明先生傳習錄論》（三卷附集一卷，王應昌編，清順治三年［1646］王應昌序刊本）、《陽明全集》（二十卷，俞嶙編，清康熙十二年［1673］刻本，內(nèi)有《傳習錄》一卷，即通行本之上卷；《語錄》一卷，即通行本之下卷；而通行本《傳習錄》中卷之論學書信，則分載于卷一至卷四）、《王陽明先生全集》（十六卷，王貽樂編，清康熙十九年［1680］刻本，其中卷二為《傳習錄》，后清人陶潯霍據(jù)此本批注，書前載有李贄、徐元文、潘之彪、馬士瓊、宗稷辰之序文）、《陽明文抄》（二十卷，張問達編，清康熙二十八年［1689］刻本，書前有張問達序，卷一為《傳習錄》上卷，卷二為《傳習錄》下卷，卷三為《傳習錄》中卷之論學書信七篇）、《陽明傳信錄》（三卷，劉宗周編注，清道光三十年［1850］刻本）、《王陽明先生經(jīng)說弟子記》（四卷，胡泉輯，清咸豐八年［1858］家刻本）、《王陽明先生傳習錄》（清光緒三十一年［1905］校印本，禹州方碩輔校，邵陽魏允恭石印本）、《傳習錄集評》（三卷附錄一卷，孫鏘編纂，民國四年［1915］上海新學會社發(fā)行）、《王陽明傳習錄》（三卷，民國十三年［1924］上海掃葉山房石印本）、《傳習錄點注》（葉紹鈞注，民國十六年［1927］上海商務印書館印行）、《評注傳習錄》（三冊，許舜屏編，民國十八年［1929］上海中原書局刊行，書前有徐紹楨、吳衍慈、王震、陳樹人序）、《王陽明傳習錄注釋》（四卷，于清遠注譯，臺灣鳳山黃埔出版社1958年刊行）、《王陽明〈傳習錄〉詳注集評》（陳榮捷撰，臺灣學生書局1983年刊行），等等。
　　隨著王陽明及陽明心學研究的深入與轉盛，上世紀八十年代以來，對《傳習錄》的研究、注釋、評介與今譯，學界一直比較重視，出版了一大批注釋本、選編本、今譯本等。如《譯注傳習錄》（鄧陽譯注，廣州花城出版社1998年版）、《傳習錄注疏》（鄧艾民撰，臺灣法嚴出版社2000年刊行）、《陽明傳習錄》（楊國榮導讀，上海古籍出版社2000年版）、《傳習錄》（閻韜注評，江蘇古籍出版社2001年版）、《傳習錄》（沈順葵譯注，廣州出版社2001年版）、《智慧之門——傳習錄》（于自力、孔薇、楊驊驍注譯，中州古籍出版社2004年版）、《〈傳習錄〉精讀》（吳震撰，復旦大學出版社2011年版）、《傳習錄校釋》（蕭無陂校釋，岳麓書社2012年版），等等。
　　以上所述各種《傳習錄》刊行本，較有影響或質(zhì)量上乘的是孫鏘的《傳習錄集評》、葉紹鈞的《傳習錄點注》、許舜屏的《評注傳習錄》、陳榮捷的《王陽明〈傳習錄〉詳注集評》、鄧艾民的《傳習錄注疏》、楊國榮的《陽明傳習錄》、吳震的《〈傳習錄〉精讀》等。其中被學術界廣泛使用的是陳本和鄧本，而比較適合普通讀者閱讀的是楊本和吳本。
　　需要說明的是，王陽明的語錄體著述，還有幾種不同的本子與《傳習錄》同時存在甚至早于《傳習錄》行于世。如《陽明先生遺言錄》《稽山承語》《良知同然錄》《陽明先生則言》《傳習則言》等。
　　《陽明先生遺言錄》，錢德洪編，曾才漢校，明嘉靖三十四年（1555）曾才漢刻�！痘�山承語》，朱得之編，明刊本�！读贾�同然錄》，四卷，孟津序刊本，明嘉靖三十六年（1557）刻本�！蛾柮飨壬鷦t言》，二卷，嘉靖十六年（1537）薛侃刻本，嘉靖四十四年（1565）谷中虛重刻本。該書現(xiàn)雖不太流行，但當時卻作為陽明心學的教材而流行一時。其內(nèi)容都是從當時既刊的《傳習錄》上卷和《文錄》《別錄》中精心挑選出來的，上卷是短文的語類體，下卷是長文的文章體，目的是為了讀者攜帶的方便，于嘉靖十六年（1537）由薛侃協(xié)助王畿選編而成。而《傳習則言》（一卷，收入嘉靖三十三年［1554］鄭梓序刊的《明世學山》）原來是以《傳習錄略》（編者不詳）之名并附有鄒元標之序文而單獨刊行于世的。《傳習則言》僅錄陽明語錄二十條，而且只有上半部分是與《傳習錄》上卷有關，其后一半則是從《陽明先生則言》中挑選出來的�？梢姡�所謂“傳習則言”的書名，恐怕亦是根據(jù)上半部分的《傳習錄》之內(nèi)容與下半部分的《陽明先生則言》之內(nèi)容，而將兩書的書名組合而成的。所以陳榮捷先生認為：《陽明先生則言》與《傳習則言》雖同名“則言”，然而是《王陽明全集》之“縮本”，而非《傳習錄》之“板本”。
　　日本陽明學者高瀨武次郎在《日本之陽明學》一書中指出：“我邦陽明學之特色，在其有活動的事業(yè)家，（中江）藤樹之大孝，（熊澤）蕃山之經(jīng)論，（三輪）執(zhí)齋之熏化，（大鹽）中齋之獻身事業(yè)，乃至維新諸豪杰震天動地之偉業(yè)，殆無一不由王學所賜予。”有人甚至認為，日本就是以王陽明哲學為其民族之哲學的。因此，《傳習錄》在日本也有很多種版本。
　　如《傳習錄》（日本慶安三年［1650］據(jù)通行本木版印刷發(fā)行）、《標注傳習錄》（三卷，三輪執(zhí)齋編注，日本正德三年［1713］刊，后執(zhí)齋弟子川田雄琴據(jù)該書而撰《傳習錄筆記》四冊）、《傳習錄欄外書》（三卷，佐藤一齋編撰，日本天保元年［1830］刊）、《傳習錄講義》（東敬治編，日本明治三十八年［1905］東京松山堂刊行）、《訓注傳習錄》（山川早水編，日本明治四十三年［1910］東京山本鐐藏發(fā)行）、《傳習錄》（安井小太郎注，收入《漢文大系》第十六卷，日本大正二年［1913］東京富山房發(fā)行）、《傳習錄參考》（東正純編，日本大正八年［1919］刊）、《傳習錄》（小柳司氣太注，收入《漢文叢書》第十七卷，日本大正八年［1919］東京友朋社發(fā)行）、《現(xiàn)代語譯傳習錄》（小野機太郎譯，日本大正十二年［1923］東京新光社刊行）、《王陽明傳習錄講本》（三卷，山田準編，日本昭和二年［1927］東京二松學舍大學出版部刊行）、《傳習錄》（安岡正篤講抄，龜井一雄譯，收入《圣賢遺書新釋叢刊》第一號，日本昭和六年［1931］刊行）、《傳習錄》（山田準、鈴木直治譯注，日本昭和十一年［1936］東京巖波文庫刊行）、《傳習錄》（近藤康信釋，收入《新釋漢文大系》第十三卷，日本昭和三十六年［1961］東京明治書院發(fā)行）、《傳習錄》（山本正一譯注，日本昭和四十一年［1966］東京法政大學出版局刊行）、《傳習錄抄》（山下龍二編，收入《中國教育寶典》下，日本昭和四十七年［1972］玉川大學出版部刊行）、《傳習錄諸注集成》（安岡正篤、中田勝編，收入《陽明學大系》，日本昭和四十七年［1972］東京明德出版社刊行）、《傳習錄》（安岡正篤編注，日本昭和四十八年［1973］東京明德出版社發(fā)行）、《傳習錄》（溝口雄三譯，日本昭和四十九年［1974］中央公論社刊行）、《傳習錄新講》（洪樵榕撰，日本昭和六十三年［1988］東京二松學舍大學出版部刊行）、《中國古典·傳習錄》（吉田公平譯注，日本平成元年［1989］講談社刊行）、《傳習錄——陽明學的精髓》（吉田公平譯注，日本平成七年［1995］橘［たちばな］出版社刊行）等。
　　陽明心學與近代朝鮮開化思想有密切關系，樸殷植的著述是其代表。樸殷植的生平基本上是沿著以下道路而前行：儒教求新——陽明心學——朝鮮獨立運動——韓國臨時政府總統(tǒng)。從他身上可以看出陽明心學與救亡運動的關系。樸殷植對陽明心學較為系統(tǒng)的闡述立論，主要反映在其所撰的《王陽明實記》中。他在答謝張志淵允諾為該書寫序的信中，曾列舉了自己寫作該書時所使用的參考書，主要就是《傳習錄》和《明儒學案》。因此，《傳習錄》在韓國也有多種版本，如金世貞譯注的《傳習錄譯注》（韓國世昌出版社2014年版）等。另外，由于陽明心學是作為異端思想、批判對象被引進朝鮮半島的，所以從一開始朝鮮半島的儒者就把王陽明及其代表作《傳習錄》放在被批判的位置上接受拷問，其中較有代表性的著述有李滉撰于1566年的《傳習錄論辯》（收入《增補退溪全書》第二冊，韓國成均館大學出版部1985年刊行）等。
　　此外，《傳習錄》還有英譯本行于世，如《InstructionsforPracticalLivingandOtherNeo-ConfucianWritingsbyWangYang-ming》，陳榮捷英譯，美國哥倫比亞大學出版部1963年刊行。
　　綜上所述，盡管《傳習錄》的刊本無數(shù)，但由于王陽明幾乎所有的重要哲學命題和思想主張在《傳習錄》中都已提出或做過闡發(fā)，所以這些命題和主張也是各種《傳習錄》刊本所必須涵蓋的，如“心即理”說、“知行合一”說、“致良知”說、“格物”說、“親民”說、“萬物一體”說、“拔本塞源”說，等等。因此我們也有理由相信，無論讀哪一種版本的《傳習錄》，它都是我們學習陽明心學的必讀書，也是研究陽明學派的入門書，更是當今社會凈化心靈、修養(yǎng)德行、啟迪心智的最佳經(jīng)典之一，熟讀精讀該書，必能讓我們獲得意想不到的收獲。
　　錢明撰于2015年11月20日